Имена духов

Конаки Дзидзи. Буквально это переводится как "старик, плачущий как ребенок". В японской мифологии чудовище, которое может управлять своим весом. Обычно оно принимает вид младенца с лицом старика и лежит на дороге. Когда его кто-нибудь поднимет, оно начинает плакать и немедленно увеличивает свой вес во много раз, пока сердобольный странник не свалится под такой ношей.
Но если человеку удается удержать непомерную ношу, Конаки Дзидзи может одарить волшебными подарками.

Кори - По верованиям орочей, народности Дальнего Востока, на краю земли растет железное дерево с тремя ветвями. На нем живет Кори - мифическая птица: вместо носа у нее - пешня (приспособление для пробивания проруби во льду), вместо крыльев - сабли, а вместо хвоста - обычное копье, с которым ходят на медведя.

Корреды обитают на полуострове Бретань, на гишпанских землях и в Корнуолле. Они живут в глубоких норах или пещерах, причем всегда стараются поселиться ниже уровня моря.

Внешность их может показаться устрашающей: лохматые, ярко-красные глаза, светящиеся в темноте, и при этом довольно темная кожа, в сумерках кажущаяся почти черной. На спине у корредов находится уродливый горб, вместо пальцев на руках растут кривые кошачьи когти, а ноги заканчиваются копытами, напоминающими козлиные. Голоса у этих созданий негромкие и хриплые, однако их смех обычно слышен издалека. Корреды мужского пола постоянно таскают с собой объемистые кошельки, в которых находятся их собственные отрезанные волосы и пара остро наточенных ножниц.
Корред не отличается симпатией к людям, однако не причиняет им вреда без особых причин. Если заплатить им небольшую сумму, эти существа охотно одалживают деревенским жителям свой домашний скот, инструменты и посуду, точат серпы и ножи, оставленные с вечера на специально положенных для этого камнях. Иногда корреды соглашаются присмотреть за свиньями, если за услугу им пообещают немного свиного сала.
Эти диковинные создания умеют колдовать и предсказывать судьбу. Они очень любят танцевать и нередко кружатся под музыку с таким усердием, что под их ногами трава вспыхивает ярким пламенем. Если люди пытаются запретить им веселиться, корреды злятся и жестоко мстят: жены обидчиков после этого рождают детей, похожих на соседских мужчин.

Корриганы обитают на полуострове Бретань, где их считают хранительницами источников и родников. Живут эти существа под землёй.
Ростом корриганы не более 60 см, их телосложение близко к идеальному. Одеты они в широкие одежды из тонкой белой материи. Нередко эти существа меняют свой облик и превращаются в угрей, пауков или змей.
Ночью корриганы кажутся необычайно красивыми, их длинные золотистые волосы светятся в темноте. Днем их блеск пропадает, глаза становятся красными из-за прилившей к ним крови, а кожа высыхает и покрывается многочисленными глубокими морщинами.
В полнолуние эти необычные существа выбираются на поверхность земли, садятся на берегу ручья и принимаются расчесывать драгоценными гребнями свои золотые волосы. Вода в такие ночи приобретает целебные свойства и может быть использована в колдовских обрядах.
После причесывания корриганы прыгают в воду и начинают петь. Мужчина, услышавший эту прекрасную песню, должен непременно взять в жены одну из корриганов, в противном случае его ждет неминуемая смерть.
Считается, что корриганы являются родственниками корредов. Почему-то они совершенно не выносят упоминания об Иисусе Христе и Деве Марии, а облачение священника может привести их в ярость. У корриганов существуют собственные религиозные обряды: например, каждую весну на своём главном празднике они поочередно пьют из хрустального кубка, вкушая тайны мудрости.

Крапчик - пчелиный царек в русских повериях.
" И приведоша к ножиям твоим крапчика и матку со всею силою пчелиною. Куда, Госпди, девать и сажать?" (из заговора)
Крапчик - "с вершок длины, серого цвета: живет будто бы один на пчельнике" (Калужск)

Кракен - это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея.
Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный.
Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:

КРАКЕН.

Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.

Кракен - форма норвежского артикля krake, озназначающее что-то искривленное.На современном немецком языке, Krake (множественное число: Кракен), означает осьминога.

Согласно историям это огромное существо было похоже на остров. Когда Кракен нападал на судно, он обертывал свои щупальца вокруг корпуса, и опрокидывал его. Команда тонула, после чего осьминог заглатывал свои жертвы.

Кромионская свинья – громадная дикая свинья, порождение Тифона и Эхидны. Она опустошила всю местность вокруг Кромиона (город на Истме, недалеко от Коринфа). Была убита Тесеем, проезжавшим мимо по пути из Дельф в Афины.
«…Дальнейший путь Тесея шёл через Кромион. Вся местность вокруг была опустошена громадной дикой свиньей, порожденной Тифоном и Эхидной. Жители Кромиона молили юного героя избавить их от этого чудовища. Тесей настиг свинью и поразил её своим мечом…»

Куанг-Ши (Kuang-shi) (Кьонг-Ши) –кит.миф. - пожирает жизненную энергию, а их жертвы превращаются в их слуг также с клыками и заостренными ушами. До получения определенного количества энергии это существо слепо и немо, и боится света. Они Не могут перебираться через быструю воду.
Уничтожить его может лишь поганка, положенная в его левый (!) носок и брошенная в быструю воду (реку). После этого энергия возвращается на место, а сам он рассыпается, но если после того, как существо стало его слугой, настал рассвет, то ему уже ничто не поможет.

Куафу - в древнекитайской мифологии великаны. Юань Кэ говорил: "Люди этого племени были огромного роста и обладали величайшей силой, из ушей у них свешивались по две жёлтые змени и в руках они сжимали еще двух. Но были они добры и миролюбивы." Эти великаны выступили на стороне Чио против Хуан-ди и потерпели поражение.
К племени куафу принадлежал и тот великан, который, по мифу, пытался догнать солнце. Юань Кэ сообщает:

"Этот смельчак из племени куафу однажды загорелся великим желанием догнать солнце, посостязаться с ним в беге. И действительно, он помчался огромными шагами, подобно ветру, вдогонку за уходившим на запад солнцем. В мгновение ока он пробежал тысячу ли и в конце концов настиг солнце в долине Юйгу... Огненно-красный шар был перед ним. Этот смельчак оказался в его лучах, радостно расправил плечи, намереваясь схватит солнце. Но он целый день бежал и сильно устал, да и солнце жгло его так, что на сердце стало печь и во рту пересохло. Лег он тогда на землю и стал пить воду из рек Хуанхэ и Вэйшуй - в один миг пересохли обе реки, а свою жажду он все же не утолил. Побежал он на север, чтобы попить воды Великого Озера... Но он умер на полпути... Словно гора упал он на землю, и грохот от его падения разнесся по равнине, потряс горы и реки. Перед смертью он бросил палку, которую держал в руке, и она превратилась тотчас в густую зеленую рощу персиковых деревьев с сочными плодами, которыми смогли утолять жажду те, кто вслед за ним пустился бы догонять солнце".

Куй. в китайской мифологии - Таинственное чудовище. Никто не знает, как он выглядит, есть множество версий: похож на барабан, одноногий дракон, синий бык с одной ногой и человеческим лицом, умеет говорить и неплохо для быка соображает, на своей единственной ноге может прыгать по морю, как по суше, вызывая бури и гибель кораблей, дух деревьев и камней, живет в лесу.
Куй мог свободно ходить по морю, при этом тотчас же поднимался сильный ветер и начинался ливень. Глаза Куй излучали блеск, подобный свету солнца и луны. Согласно комментариям к «Повествованиям о царствах» (ок. 4 в. до н. э.), у Куй одна задняя нога, лицо человека, туловище обезьяны, он умеет говорить. В некоторых памятниках указывается, что Куй - одноногий дракон, или Куй похож на барабан (по преданию, мифический государь Хуан-ди велел содрать с Куйя шкуру и натянуть её на барабан), или Куй - дух деревьев и камней, живущий в горах. Впоследствии образ чудовища Куй был соединён с Куем, который ведал музыкой при мифическом правителе Шуне.

Кумо - в японской мифологии - пауки умеющие оборачиваться в людей. Весьма редкие существа. В обычном облике выглядят как огромные пауки, размером с человека, с горящими красными глазами и острыми жалами на лапах. В человеческом облике - прекрасные женщины с холодной красотой, заманивающие мужчин в ловушку и пожирающие их.

Курша - Диковинная собака с орлиными крыльями описана в грузинском сказании об Амирани, кавказском Прометее. День и ночь грызла Курша и лизала тяжкую железную цепь, сковывавшую героя, надеясь освободить его.
Орлособака часто встречается в грузинских сказаниях. У нее есть даже имя.
«Курша — щенок орла. У орла среди птенцов иногда вылупляется щенок. Орлица тотчас поднимает этого щенка в небо и бросает его оттуда чтобы он разбился о землю, дабы человек не заполучил его и не вырастил. Эту Куршу подхватил однажды один охотник и стал ее растить. На лопатках у нее орлиные крылья. Когда она выросла, стала обладать такой ловкостью что в два прыжка настигала тура. Третий прыжок она считала постыдным. Про эту Куршу в народе осталась песня:

У Курши уши и морда
Из золота вылиты,
У Курши глаза, глаза
С луной схожи, с луною.
Курши лай, лай
С громом небесным схож.
Лапы у Курши, лапы
С гумно величиной,
А прыжок, прыжок —
С большое поле, поле»

Куцодаймоны – «поводыри» слепых калликанцаров. «Поводырь» тащится позади толпы калликанцаров и постоянно ругает их нехорошими словами.

Распространены они более, чем калликанцары – их можно встретить не только в Греции, но и на Мальте и в Турции.
Хоть Куцодаймон вроде и является прислужником калликанцаров, но способен на поступки куда менее безобидные, чем те, что творят калликанцары.
Нередко куцодаймон насилует молодых девушек и вспарывает своими рогами животы беременных женщин.
У него огромная голова, торчащий изо рта язык и ноги разной длины. На спине куцодаймона находится огромный безобразный горб.
Обычно куцодаймон исчезает лишь с третьим криком петуха, тогда как его спутники не выдерживают и первого сигнала, и нередко успевает учинить напоследок какую-нибудь пакость.
Чтобы куцодаймон не смог проникнуть в человеческое жилище, рядом с порогом кладут решето и метлу, а внутрь дымохода помещают обглоданные свиные кости. Рекомендуется также по ночам кадить в жилых комнатах фимиамом. Самый действенный, хотя и дурно пахнущий способ – периодически сжигать в камине пару стоптанных сапог или кусок старого кожаного фартука. Следует помнить, что без принятия этих мер предосторожности куцодаймона не сможет удержать ни один замок.
В одной из легенд рассказывается о том, как злобный куцодаймон лишил зрения королевскую дочь. Хвастаясь перед калликанцарами своей проделкой, он проговорился, что вернуть принцессе зрение может только сажа и зола из печной трубы их жилища. Эти слова услышал путник, случайно проходивший мимо, и воспользовался указанием монстра. Через некоторое время девушка снова стала видеть.

Кынсы - Этнографы и археологи, работающие в Сибири, на берегах Енисея, Оби, Иртыша нередко находят небольшие деревянные фигурки черной птицы со змеиной головой. Это изображение кынсы - местных злых духов. Встреча с кынсы грозит всяческими неприятностями, но, как ни хитроумны зловредные змеептицы, этой встречи можно избежать: о приближении духов заранее предупреждает свист ветра - это голос кынсы.

Упоминания о существе по имени Кэйлик Бхир можно встретить во многих кельтских преданиях и легендах. Это создание нередко называют Синей Ведьмой и Старой Бабой.

Согласно поверьям, Синяя Ведьма приносила зиму в горные области Шотландии. В давние времена Кэйлик Бхир довольно часто можно было встретить на скалистых вершинах гор и крутых склонах холмов, она появлялась обычно после празднования Дня Всех Святых.
Внешность этого создания вполне оправдывает одно из его прозвищ – Старая Баба. Лицо Кэйлик Бхир темно-синего цвета (скорее всего от холода), волосы серебристо-белые, словно покрытые инеем. На плечах она носит широкую длинную накидку, по цвету напоминающую пшеничное поле, присыпанное снегом.
По преданиям, Синяя Ведьма рано утром поднимается на вершину самой высокой горы и стучит о землю своим железным посохом так, что трава пригибается книзу и покрывается корочкой льда. Кроме ускорения прихода зимы, Кэйлик Бхир способна также насылать бури и ураганы.
К весне сила Синей Ведьмы постепенно убывает. Ближе к кануну Майского дня она прекращает призывать ветры и метели и оборачивается простым серым камнем-валуном, который скатывается с горы в густые заросли кустов и спокойно пережидает жаркое лето, чтобы вновь вступить в свои права поздней осенью.

Кэпкуэны волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света.

В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами.
По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад.
Собачьей головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство.
У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох.
В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.

Макара - (др.-инд. makara) В индийской мифологии есть морское чудовище Макара — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре).
Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях.
Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся

постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в- частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль Макары. коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов Макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях Макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий Макара - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь Макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых Макара служит опорой или ездовым животным - ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Варуной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ваханами.
Среди девяти сокровищ Куберы есть Макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов Макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на Макаре и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Малит и Халит – созданные Аллахом существа, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути.
«…Что же до нас (джиннов ), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!). А был он из существ приближённых и поклонялся Аллаху великому, пока не поднялся на небо и приблизился он ко всемилостивому и стал главою приближённых. А когда Аллах великий создал Адама, он приказал Иблису пасть перед ним ниц, но Иблис отказался, и Аллах великий прогнал его и проклял. И когда Иблис расплодился, пошли от него шайтаны. Что же до шести мужеских существ, которые были до него, то это – правоверные джинны…»

Мамай - Фантастическое страшилище в русских поверьях, которым пугают детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.

Мамон, Мамуна - демоническое существо бес; фантастический зверь, в славянской мифологии, который обитает под землей. а«Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.).
Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>.
В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.).

В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и.
«Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.).
В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику».
Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды».
Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА.
Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой).
< Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед».
«Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>.
Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}.
Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>.
Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»!
По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут".
Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>