Таро Друидов. Старшие Арканы

В этой колоде все СА Арканы имеют свои отличия, в связи со взаимосвязью с легендами, герои имеют свои , особенные черты, отличные от классического значения.

Здесь Шут, не Дурачок, а Мудрец.
Он не зациклен на материальном мире, он не очень удобно сидит на камне, и весь погружен в песню.Он передает эту песню Миру. И все вокруг , от его песни бурлит.. И вода- эмоции, и рыбы пускаются в свободное плавание и даже выпрыгивают из воды, на Воздух, совсем в другую им среду. В небесах в свободном полете кружат гордые и свободолюбивые Орлы.
Орлы -это свобода. Во всех колодах,которые у меня есть, наверное окромя Манара, и Черн.Гримуара, Шут мне видится свободным. Он не зависит ни от кого, он делает то что ему удобно, что он чувствует, куда его ведет страсть познания. (красный плащ.)
Тут шут не делает шаг в пропасть, он может обернуться рыбой или вспарить Орлом, и улететь познавать новое , неизведанное.И причем он не только познает все, но и делится своими знаниями с другими, ему доверяют, он передает знания из поколения в поколение.Мудрость веков в его устах.Жизненная мудрость.

ШУТ
МБК - FINTAN MAK BOCHRA (верховный Друид, наиболее известный в Ирландии).
Поэтический дар, воображение, безумие.

Финтан – самое древнее и мудрое существо из Ирландских саг.Как рассказывают легенды, он прибыл на остров (Пуп Земли) до потопа и был «дитя вод, чистый, как океанские воды». Все, кто прибыл с ним на остров, погибли во время потопа, сам же Финтан превратился в лосося и долго плавал в этом состоянии. Потом он превратился в орла, вознесся на вершину горы и стал описывать божественными рунами все, что происходило после Потопа. Финтан прожил много веков. К нему за советом обращались мудрейшие из богов, героев и правителей.

Лосось Финтана – традиционный кельтский талисман, олицетворяющий мудрость, способность к перевоплощению.
_______________________________________________________________________________
Шут в данной колоде совсем не тот кем может показаться на первый взгляд. Он напоминает смешного старого гномика, добродушного и малость спятившего, но это совсем не так . Он умеет перевоплощаться, трансформироваться (лосось и сокол). Это умудрённый жизненным опытом человек, сохранивший детский взгляд на этот мир. Он живёт играя, делая вид что он старый, выживший из ума старикан, с которого и спроса никакого нет. У него на поясе мы видим деревянный меч, в руках "гусли", свой посох он положил на камень и придавил для надёжности ногой. Он никуда не торопится, ему просто хорошо здесь и сейчас. В отличие от классического шута он сидит, его нога не зависла над бездной. Возможно этот шут уже прошёл один круг и вернулся обратно обогащённый жизненной мудростью. У него также нет котомки, он избавился от всего лишнего.
Также меня заинтересовала его "мантия"-накидка или это плащ. В общем цвет у неё нетривиальный. Так как он друид, его плащ должен быть белый, хотя может быть это укоренившийся стереотип. Но в данном случае он красный. Это тоже должно что то значить.
Любовь
Не всё так просто, то что кажется "игрой", лёгким флиртом, может оказаться куда глубже, иметь богатую предысторию и большой потенциал для развития. Чувства куда серьёзнее чем это кажется стороннему наблюдателю. Возможно зарождение высокого и сильного чувства.

Личность человека: немного легкомысленный, необязательный, старается избегать "общественных" нагрузок, лентяй по убеждению, очень часто полагается на "авось". Старается избегать проблем других людей, со своими то не знает что делать. Имеет большую тягу к авантюрам.. сначала делает, а потом уже думает зачем ему это надо было.
И в тоже время душа компании, практически всегда эта карта указывала на музыкальный талант.. играет на каком то инструменте либо поёт, чем и располагает к себе людей.
Для него практически не существует авторитетов.. Он сам все знает и опыта у него больше чем достаточно, хотя часто это его субьективное мнение. И хотя ему интересно все непознанное, мистическое не верит в порчи, проклятья и т.д. это всё не для него.
В сексе готов перепробовать всё что только можно придумать.. Ужасный фантазёр :) , в связях не очень разборчив и хорошим семьянином его не назовёшь. Любит вкусно покушать, хотя может съесть всё что дадут.. лишь бы накормили:) Не имеет склонности к самобичеванию. вину свою не признаёт.. если что то и сделал не так, ну случилось.. ну и что.. пройдёт само по себе. Не признает власть денег, относиться к ним как к приходящим и уходящим бумажкам.. Ни банковских карт, ни счетов.. сегодня есть денюжка в кармане - хорошо, а нет - тоже не плохо, не надо голову ломать куда их потратить. И вообще не понятно окружающим откуда у него берутся деньги и куда он их потом тратит. В принципе люди довольно хорошо относятся к нему, ему многое прощается.. А он воспринимает это как должное. С ним интересно общаться, знает много историй.. некоторые придумывает сам и выдает за действительные.. думая, что раз они пришли ему в голову то значит это где то возможно произошло. Ему стараются не поручать важные дела, потому как нет уверенности что он доведёт их до конца..вокруг столько всего интересного что он может быстро переключиться на что то новое. У него талант разряжать обстановку.. все что угодно может перевести в шутку. У него много знакомых, приятелей, но друг может быть только один, максимум два.. Все же терпеть этого "рубаху-парня" иногда тяжеловато.
СОБЫТИЯ: он всегда появляется в раскладе (неважно в каком) если есть предпосылки смены работы.. А вот про специальность он говорит что человек может все, если конечно захочет
. ЗДОРОВЬЕ: просто безалаберно относиться к своему здоровью.."что с таблетками 7 дней болеешь, что без них.. так зачем себя травить какой то химией". Показывает травмы головы (сотрясение), операции (опухоль)-тоже голова. Был 1 раз-перевёрнутое положение - эпилепсия.. просто как то пришло в голову.. оказалось что так и есть.

0. Глупец (Финтан)


«Петь, учишь ты – не значит вожделеть,
достичь и наслаждаться этим вдосталь!
Петь – это быть. Для божества - всё просто.
Для нас - не так. Чтоб мы смогли запеть,

он обратил к нам землю, небо, звёзды!
Ты думаешь, пришла любовь – и пой?
Пройдёт охота рано или поздно,

хоть голос рвется из гортани сам.
А петь взаправду – звук совсем иной,
он как бы ни о чём, но… взлёты к небесам!»
Рильке, Сонеты к Орфею Ч 1, С. 3, перевод Джелал Кузнецов

Глупец, сидящий на камне посреди моря, поет Песнь о Создании Мира. Это живая песнь, ее слышат и лосось, и орел, и чайка, и волны и ветер. Под ее словами дает побеги палка, которая лежит рядом с ним. Для него не нужны слушатели, ибо главным для него есть его состояние, Awen, которое кельты называли божественным вдохновением. Он верит в то, о чем поет, и таким образом создает свой собственный мир.
Его совсем не интересует каким будет этот мир, и примут ли его другие, он верит в то, что это совершенно и по другому быть не может. Его вера настолько сильна, что он на самом деле может создать свой мир. Кому-то, смотрящему со стороны, он кажется Глупцом (зачем создавать то, что уже было создано до тебя), кто-то считает его Дураком (ничего хорошего он создать не может), а кто-то Юродивым (лучше бы шел копать картошку!). Но без его порывов, без поэзии, без вдохновения Мир бы просто зачах. Поэтому его поддерживают стихии и животные, которые понимают Песнь Свободы.
Глупец мудр, той мудростью, которая идет от самой природы, поэтому его Песнь правдива. Он не молод, его длинная белая борода теряется в глубинах моря. Создается впечатление, что он верит, что если он прекратит петь, мир остановится, поэтому он поет год за годом, век за веком и будет петь столько, сколько нужно для существования мира.
Тут можно проводить параллели с бардами, с давними Сагами и много еще с чем, но объяснить словами все равно это невозможно. Глупца надо прочувствовать и… полюбить.

Значение:
Карта имеет классические трактовки. Вдохновение, вера в собственные силы, игнорирование всего, что вокруг. Глупцу сложно в нашем материальном мире, поэтому глупость и непредсказуемость также тут. Его невозможно убедить, нельзя заставить делать что-то. Это стихия, которую можно только принять, если нет другого выхода.

I - БОГ ЛУГ (LUG)



МБК - LUG (главный бог кельтов). Достижение цели, вера в идеалы; замешательство, дезориентация.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

Описание.
В лесу под массивным дубом (священным деревом друидов) на каменном троне сидит человек с бородкой. Он улыбается, но это не добродушная улыбка. В глазах его сосредоточенность и концентрация. В правой руке его деревянный жезл со змеей. На левой руке браслет в виде змеи. С левой ладони выходит солнечный луч. У человека котомка через плечо. Ноги обуты в простые ботинки. Они упираются в камень (символ материализма). На голове человека интересная шляпа. На троне - петух. Рядом с человеком козел, кабан и черепаха.
Это Бог Луг. Видом своим он напоминает простачка, он игнорирует роскошные одежды. Напоминает путешественника (котомка и шляпа). Символ - знаний. Змея - символ врачевания у кельтов (и один из символов Рогатого Бога - 15 аркан) и плодотворное начало. Солнечный луч подтверждает солярный тип Бога Луга. Луг может все . Он - Маг. Кабан (вепрь) символ бесстрашия у кельтов, символ Воина. Кабан несет оккультное лесное знание. Он обладает пророческими магическими способностями. Первопредком козла считался у кельтов олень. Козел стал новым символом. Но он сохраняет дикую и вольную природу оленя. Петух у кельтов - предупреждал Богов об опасности. А также являлся символом подземного мира. Черепаха - символ мудрости у кельтов.

По преданию, Луг был хорошим войном и замечательным стратегом. Он одержал несколько блистательных побед. Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня и т.д.
После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман.

По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника.

У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, внук Балора, бог солнца, света, войны и ремесел. Он воспитывался у фоморов, но, повзрослев, пришел в Тару, ко двору Нуаду, и попросил, чтобы Племена богини Дану признали его своим. Лугу пришлось выдержать ряд испытаний, по завершении которых он получил прозвище Самилданах («искусный во многих ремеслах»), а Нуаду уступил ему верховную власть; во второй битве при Маг Туиред Племена богини возглавлял именно Луг. После изгнания Туата Де Дананн из Ирландии Дагда передал Лугу во владение сид Родрубан, откуда бог неоднократно появлялся, чтобы помочь своему «крестному» Кухулину.

Главный атрибут Луга – чудесное копье, перед которым никто и ничто не могло устоять. Благодаря этому копью он получил прозвище Ламфада – то есть «длиннорукий». Кроме того, к числу атрибутов этого бога принадлежат праща (которой, в частности, он поразил Балора) и чудесный пес, непобедимый в схватках. Все эти сокровища добыли для Луга сыновья Туйреанна – боги Бриан, Иухар и Иухарба (еще одна триада богов ремесла) – в возмещение штрафа, наложенного на них Лугом за убийство его отца Киана.

У континентальных кельтов этот бог почитался под именем Лугос. Его признавали основателем Лугдунума (современного Лиона). Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» отождествлял Лугоса с римским Меркурием: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам».

Лугу был посвящен Лугнасад – один из четырех важнейших календарных праздников, отмечавшийся 1 августа. Император Август в 12 г. до н. э. своим эдиктом повелел жителям Лиона отмечать в августе день города, тем самым, вероятно, поддержав народный обычай.
В валлийской традиции сходный с Лугом персонаж носит имя Ллеу Ллау Гивс; это сын Арианрод и Гвидиона, родоначальник валлийцев.

тут
Маг.

МБК.
1 - Lug - (главный бог кельтов) - достижение цели, вера в идеалы, замешательство, дезориентация.

Мне тут Маг нравится.
Что интересно, что во многих колодах, МАГ физически делает что то, руками.
А здесь упор на Волю, решимость, главное свет-вдохновение, умение думать и просчитывать, лавировать в возможностях физического мира.
Упор на логику, интуицию возможностей, и умение просчитать все во времени, предугадать каждое действие в материальном мире, соотнести одно с другим.
Это Маг -с техническим образованием, с багажом знаний, с опытом.

Ещё нашла про Луга
Когда на сцене появляется Луг, воглаве Племен богини стоят Нуаду (король), Дагда (бог друидической мудрости), Огма (герой), а также Диан Кехт (бог здоровья) и Гоибниу (кузнец, покровитель ремесел). Самим своим появлением на свет Луг обязан договору, который Племена богини Дану заключили с фоморами еще до того, как прибыли в Ирландию с неких «чудесных островов», и во время Второй битвы при Маг Туиред Луг обходит войско на одной ноге и закрыв один глаз, принимая тем самым облик одного из фоморов — соплеменниковсвоей матери. Согласно другим версиям традиции, он прибывает на поле битвы из Обетованной страны. Явившись перед воротами Тары, он называет себя «мастером». И хотя статус ремесленника, как правило, скромен, он может подняться на высокую социальную ступень, владея множеством ремесел. «Чье мастерство выше, тому и плата больше, и честь». Получив звание Самильданаха, мастера всех искусств и ремесел, владеющего как высшей ученостью, так и всеми видами боевого искусства, Луг садится на почетное сиденье мудрого, а король стоит перед ним до исхода тринадцати дней — особая почесть, которая напоминает о так называемых «двенадцати днях» — периоде, когда король на время уступает свой трон кому-то другому, согласно обычаю, распространенному во многих странах. Правление такого временного короля совпадает с периодом ритуального хаоса, во время которого нужно победить силы зла и упрочить надежды на обильный урожай. В ряде случаев обязательным элементом этого ритуала бывает стояние на одной ноге.
В самой личности Луга можно увидеть противопоставление «внешней пятины» и «центра». Внешняя область представляет собой изначальное единство, в котором все статусы и судьбы существуют in potentia. В центре же находится королевская власть, которая синтезирует все эти функции и от которой зависят судьбы области внешней. Между этими двумя полюсами расположен космос, где каждая функция, каждая область и каждое искусство и ремесло имеют свое обособленное бытие. Традиционные собрания, как мы объясним ниже, представляют собой и возврат к изначальному единству, и воссоздание порядка. Главенствовали на них короли, однако в «Установлении владений Тары» устройство празднеств числится среди традиционных атрибутов Мунстера. Инициатором этих собраний был Луг. Фидхелл опять-таки традиционно считается игрой королей, но в перечне местных атрибутов приписан к Мунстеру. Игра эта, по легенде, изобретена самим Лугом, он же учредил и скачки — один из важнейших элементов всех состязаний и празднеств, а также игры с мячом. В этом его можно сравнить с Варуной, властителем креативной магии (maya) и асуром среди дэва. В фигуре бога Луга, короля и ремесленника, слиты воедино Племена богини Дану и фоморы.

Луг -кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг галлов и ирландцев валлийцами зовется Ллеу, сын Арианрод. Валлийцы считают Ллеу воспитателем мага и ясновидящего Гвидиона. Согласно повествованию древних саг кельтов Британии, к которым мы еще не раз обратимся, мать Ллеу Арианрод не желала давать сыну имени, не позволяла носить оружие и обзаводиться женой. Но Ллеу сумел всего добиться, опершись на помощ Гвидиона.

В Ирландии Луга чествуют на ежегодном празднике Лугнасад 1 августа. В сохраненных сагами преданиях ирландских кельтов Луг причисляется к новопришедшим на остров богам из Племен Богини Дану. Оказавшись в Ирландии, Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. [Samildanach (ирл.) - ‘искусный во многих ремеслах’. Один из эпитетов валлийского Ллеу - искусная рука.] Луга считают изобретателем настольной игры фидчелл.

Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга.

ЖРИЦА - BRIGH



Видимо, в этой колоде роль жрицы отведена кельтской богине Бригите. Бригид, Бригантия, Бригита - богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.
Пухленькая Бригита сидит на каменном троне посреди солнечной поляны. Ладошкой она прикрыла глаза от солнца. В руках у нее колосья - она тольк что их собирала, а сейчас присела на минутку, передохнуть. На подлокотнике трона примостился заяц. Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы.
Бригит мудра и трудолюбива, настойчива и терпелива, нежна и тверда одновременно. Она уверена, что ничего в жизни не дается просто так - любую милость Богов следует заслужить. Поэтому, если ты трудолюбив, добр и честен, Бригита поможет тебе!

Веселый длинноухий зайка был для кельтов животным священным. Он означал процветание и хорошую жизнь, а в духовном плане заяц – символ бессмертия духа. Кроме того, заяц считался животным, которому покровительствуют лунные богини и который является небесным посланцем на земле. О хитрости зайки говорится не только в российском фольклоре, об этом говорили еще кельты, заяц в их символике – великий обманщик. Согласно верованиям кельтов он мог изменять вещи материального мира и события. Известно, что кельты даже гадали по заячьим следам, эти следы означали для них рисунок грядущих событий.

Бригита - дочь отца богов Дагда, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Кельты Ирландии иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты [впоследствии христианской святой Бригиты].

В сагах Ирландии Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битве при Мойтуре с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Брес красив, но как всякий фомор деспотичен, и именно поэтому он скоро расстался со своим высоким положением. А тем временем Бригит подарила Бресу трех сыновей.

На севере Англии Бригид почитают под именем Бригантия, что означает “вершина, королева”. Этой богине особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.

Самым популярным божеством в языческом Возрождении стала ирландско-кельтская богиня Бригид – в американском неоязычестве порой почитаемая более чем боги греко-романского или египетского пантеона. Она, порой – Мать, порой – Дева - божество творчества, покровитель художников, целителей, поэтов и ремесленников - богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов.
Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

Кельтских богов часто обьединяли в триады – видимо, для того, чтобы усилить их проявления. Ирландская литература пост-романского периода содержит множество упоминаний о Триадах Женских Божеств, часто идентифицируемых с материнством, плодородием, землей. Имя Бригид всегда ассоциировалось с числом 3 и тройным аспектом божественности.

ИМПЕРАТРИЦА, в этой колоде - Морриган.



Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе.

Морриган - богиня войны ирландских кельтов, столь любезная сердцу Дагда, оказывала помощь Племенам Богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Морриган оборачивается сулящим гибель вороном. Ирландский герой Кухулин отверг предложение любви Морриган и богиня, обернувшись вороном, села на плече Кухулина в роковой для героя битве с армией королевы Медб.

Морриган близка богиням войны Махам, Немаин и Бадб.

Богиня Морриган
Морриган была богиней войны и смерти. В ирландской мифологии богиню Морриган называли “Королевой Призраков” или “Великой Королевой”. Морриган помогала Племенам богини Дану в их обеих битвах – она не участвовала в битвах, однако использовала свое могущество для помощи Племенам. Морриган всегда присутствовала на поле боя, она покровительствовала смерти именно в боях и сражениях. Во многих легендах, в которых описывается эта удивительная богиня, ей приписывают множество удивительных возможностей – она могла изрекать различные заклинания, также имела дар предвидения.

Очень подробно рассказывается о Морриган и символизме
Ее имя переводится как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе.Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз.В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты. Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы).
Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также подходят под этот образ и используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ."
Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.
Одна особенностей кельтских женских и мужских божеств — тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность — это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу». Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.

О вороне - вороне....

Символика ворона обусловлена двумя моментами: его черным цветом и резким криком. Этот образ отмечен выраженной амбивалентностью. Так, например, в мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения,
Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти. Это птица вещая и зловещая; таковы вороны (с именами Память и Мысль) — спутники Одина, сообщающие героям о предстоящей смерти в битве;
В Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли; поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным; так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи.
В Китае ворон является солярным символом; в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания; это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами.
Ворона выступает в качестве символа ловкости и хитрости. В Греции она — символ долголетия, в Индии — вестник смерти. Кельтская богиня войны и смерти Морриган, часто предстает в обличье вороны.
Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным. Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя; выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон - знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены - поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра. Иногда ворон – чаще ворона – интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне. В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.
Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.
Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.
"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами".

Валькирии....
Сравните этот образ с Прачкой - другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.
Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню".

Война и Смерть....

Война является по сути, альтер эго Морриган, однако как таковая она не есть единственный аспект роли богини. Морриган в значительной мере ассоциируется с землей и скотом – крестьянским богатством. Морриган была многоаспектной богиней в самом имени которой были заключены идеи власти и опеки. Сама ее деятельность имеет характер опеки. Она присматривает за землей и людьми, живущими на земле Эрин. Ее оборотничество является выражением ее родства со всем миром живых существ, птиц, зверей и людей.
Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.
В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред.
Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Данаан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен."
Таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, жестоких и беспощадных."
Единственно возникает вопрос, почему делами войны занимается божество женского пола? Такой вопрос возникает из-за недооценки самого воинского аспекта. Практика войны зависит от «страстных» аспектов женственности, и, следовательно, она сохраняет женскому и воинскому божеству все условия для элементарной и пассивной плодовитости. Ведь изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас.

Хотя богиня выступает как предвестник рока, а не как его творец, в сагах мы можем обнаружить, что ужас вселяет не только само послание судьбы, но и та, что его передает. Это чувство ярко выражено в поэме 9 века, в которой Морриган изображается омывающей тела погибших: «Многи останки тех, что она моет, страшен ее хриплый смех… и сердце ее ненавидит». Изначально провидица и пророчица злого рока, богиня, начинает, таким образом сама казаться ужасной и злобной.

Связь...
Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В день прибытия клана Туатха де Данаан на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им :
Душу Морриган полнила не только Война и Смерть, она могла и любить, её сердце пленил, поразив своим мужеством, полубог, герой Кухулин (сын Луга). Однажды уснувшего Кухулина разбудил оглушительный вопль, донесшийся с севера. Это была женщина на колеснице, в которую был впряжён красный конь. У этой странной женщины были красные веки и брови, на ней красовались богатые красные одежды и длинный огненно-красный плащ. В руке она держала огромное серое копьё. Она призналась ему в любви, и в том что она всегда помогала в его подвигах, и будет помогать и впредь, на что Кухулин возразил, что не нуждается в помощи женщины. Морриган пообещала, что теперь раз он отвергает её любовь, он заслуживает её вражды и ненависти, что она будет всячески мешать ему и соперники получат преимущество над ним. Кухулин в гневе выхватил меч, но увидел пред собой ворону, сидевшую на ветке. Лишь тогда он осознал, кто перед ним был.
Кстати этот разговор между Морриган и Кухулином, где на предложение любви герой грубо сказал, что он устал в битвах и не собирается иметь дело с женщинами. «Тогда плохо будет тебе, когда ты станешь иметь дело с мужчинами, — отвечала дева, — ибо я угрем обовьюсь вокруг твоих ног у Брода». Так вот этот разговор можно рассмотреть с учетом не только воинственно-разрушительного, но и созидательно-плодородного начала Морриган. Богиня, которая видит скорую смерть героя, предлагая любовь, иносказательно предлагает ему выбор: умерить свой боевой пыл, вернуться домой к жене, прожить более долгую и спокойную жизнь или выбрать войну, обрести славу и скорую смерть. И когда герой выбирает славу и подвиги, она пророчествует о его гибели.

В битве у брода Морриган в образе тёлки, угря и волка пыталась помешать Кухулину в сражении, но он сломал тёлке ногу, раздавил угря и выколол волку глаз. Затем она появилась перед ним в образе старухи и попросила исцелить её раны, ибо только он мог это сделать. Кухулин в самом деле залечил раны, после чего они подружились и она, отказавшись от претензий на сердце героя, вновь стала ему помогать как прежде. В самой ранней версии сюжета о смерти Кухулина рассказывается, что Морриган далекая от веселья по поводу грядущей гибели героя, ночью разбивает его колесницу в попытке отсрочить отъезд Кухулина на последнюю битву .
Когда Кухулинн был в конечном счете убит, Морриган села на его плечо в образе вороны.
(Кухулин умер в возрасте 27 лет)
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.
Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду, перед битвой туатов с фоморами при Маг Туиред. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, привычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.

Чудесен этот миг ,
или ужасен он ?
И как мне позабыть ,
и эти спазмы , стон ,
И поцелуй немой ,
И страсти натиск грубый !
И бледное лицо ,
И стиснутые зубы ...

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Ритуалы должны быть простыми. Найдите что-то, что символизирует Морриган и медитируйте над этим. Когда вы почувствуете ее присутствие, вы можете предложить ей какое-нибудь ценное подношение. Это может быть что-то простое, как например пиво, или что-то более "сложное", к примеру ваша собственная кровь.

ИЕРОФАНТ ОН ЖЕ ДИАН КЕХТ



В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу.

Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
Вот такую картинку изображения Диана Кехта я нашла, прямо один в один с изображением в колоде! Художник: Гиасинто Гаудензи


Иерофант. ДИАН КЕХТ

Описание.
Мужчина в сером одеянии опирается на камень левой рукой. В правой он держит ветку омелы (жезл). За спиной его - Солнце. Рядом с ним бегают дети без одежды с палочками в руках. Они бегают по озеру. Место напоминает детский сад или закрытую школу. Об этом свидетельствует забор.
Характеристика. Это Бог Диан Кехт, известный своими способностями к врачеванию. Место напоминает Школу, он - Учитель, дети - Ученики. Отсутствие одежды, палочки (а не жезл с омелой) говорит еще о малом наличии знаний. Вода - подверженность эмоциям и отсутствие самодисциплины (что свойственно ученикам). Сам Бог имеет опору (Знания). Но они не должны выйти за пределы Школы. Знания для Магов (символ - забор).
Солнце символизирует жизнь и рост.

ИЕРОФАНТ ОН ЖЕ ДИАН КЕХТ

Диан Кехт - бог-врачеватель, управитель лечебных источников Исландии. Диан Кехт с сыновьями и дочерью изображен у волшебного озера Сид Нехтан.

Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата “Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь.

Про Диана Кехта рассказывают следующее. Когда Нуаду в первой битве при Мойтуре Племен Богини Дану с племенами Фир Болг потерял руку, Диан Кехт даровал Нуаду серебряную реку. Занявший место Нуаду полуфомор Брес оказался тираном. И как только сын Диана Кехта Миах создал для Нуаду руку из плоти и крови, Бреса отстранили, и Нуаду занял прежнее место вождя Племен Богини Дану. Так вот, Диан Кехт из зависти к искусству сына убил Миаха.

АПОЛЛОН:

Цезарь говорит о нем только как об Аполлоне-целителе. Подобно ;Марсу;, он имеет два островных соответствия:

- В роли целителя:

Дианкехт и трое его детей: два сына, Миах (;Горбун;) и Октриул, и дочь Айрмед (;Мера;). Дианкехт (;Быстрый Захват;) был изготовителем серебряного протеза для короля Нуаду, отчего этот последний получил прозвище Аргетлав (;Среброрукий;). Однако, согласно преданию ;Битва при Маг Туред;, Миах заменяет этот протез настоящей рукой и завистливый бог-врачеватель убивает своего сына. Согласно той же саге, четверо ;друидов;, сошедшихся у ;Молодильного источника;, в который были брошены лекарственные травы, возвращают к жизни погибших воителей из Племен богини Дану, погружая их в этот источник. В мифологических генеалогиях Дианкехт является также дедом верховного бога Луга.

Именно он некогда спас Ирландию и имеет косвенное отно-
шение к происхождению названия реки Бэрроу.
Морри-
ган, свирепая супруга этого небесного бога, родила сы-
на столь ужасной наружности, что собственный враче-
ватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал
предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан
Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в
нем трех змей, способных, если бы врачеватель свое-
временно не вмешался, вырасти, достичь гигантских
размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не
теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню,
ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут при-
чинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал
его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и
пепел их представляет опасность; так оно и оказалось,
и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально
закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех
пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых
унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра
Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн,
которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, кото-
рых звали Киан, Кете и Ку. Киан был отцом Этхлина,
дочери Балор-фоморки, сын которой стал символом
вечной славы гэльского пантеона, его Аполлоном, бо-
гом солнца. Конечно же, это был Луг, прозванный Лам-
хфада, что означает «Длинные Руки» или «Стреляю-
щий далеко». Однако изображается он не с луком, как
Аполлон у греков, а с пращой, с помощью которой Луг
совершал свои подвиги.

Диан КехтВ мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник
.
целителя – Мидах,
сын Диан Кехта, бога врачевания, и Эйрмид, его дочь, –
тайком проникли в замок, где жил свергнутый король Нуада

Войдя, врачи услышали, что бывший
король стонет; оказалось, что у Нуады загноился один
из суставов в том месте, где его искусственная сере-
бряная рука соприкасается с телом. Мидах спросил ко-
роля, где же его настоящая рука, и услышал в ответ,
что она зарыта глубоко в земле. Мидах выкопал ее,
приладил на прежнее место к культяшке Нуады и сде-
лал тугую перевязку, сказав: «Жилы с жилами, кости с
костями, а ну-ка, срастайтесь!» И за три дня и три но-
чи рука прижилась, приросла на прежнем месте и ста-
ла действовать как и прежде, так что Нуада снова стал
здоров.
Когда Диан Кехт, отец Мидаха, услышал об этом, он
страшно разгневался при мысли, что его сын превзо-
шел его самого в искусстве врачевания. Он тотчас по-
слал за ним и, как только сын вошел, ударил его по го-
лове мечом, пробив кожу, но не повредив мышц. Мидах
с легкостью залечил эту ранку. Тогда Диан Кехт ударил
его вновь, и на этот раз рана была уже до кости. Ми-
дах излечил и эту рану. Когда же отец ударил его в тре-
тий раз, меч прорубил лобовую кость и задел мембра-
ну мозга. Но Мидах и на этот раз смог залечить рану.
Однако четвертым ударом Диан Кехт прорубил череп и
рассек мозг надвое, и Мидах уже ничего не смог поде-
лать. Он мгновенно умер, и Диан Кехт похоронил его.
На его могиле выросло триста шестьдесят пять сте-
бельков травы, по одному для излечения всех болез-
ней каждого из трехсот шестидесяти пяти нервов, име-
ющихся в человеческом теле. Эйрмид, сестра Мидаха,
бережно сорвала их и разложила на своем плаще в со-
ответствии с их лекарственными свойствами. Однако
ее гневный и жестокий отец скомкал плащ и непопра-
вимо перемешал травинки. Если бы он этого не сде-
лал, замечает старинный переписчик, люди умели бы
излечивать любые болезни и таким обазом обрели бы
бессмертие.

ВЛЮБЛЕННЫЕ - Мидир и Этайн



Сведения из различных источников. Данные в легендах различаются.

.. вот такие сведения о Мидире и Этайн.
Мидир — в ирландской мифологии король сидов. Когда он привел в дом вторую жену, Этайн, первая его супруга, ревнивая колдунья Фуамнах, превратила соперницу в пурпурную муху. Ветер подхватил Этайн и перенес в жилище Энгуса, бога любви. В комментариях к поэме Йейтс поясняет, что Этайн «некогда нашла убежище в стеклянном дворце Энгуса, и мне представилось, как она там сплетала из волос Энгуса струны для арфы».

Еще вот такие...
Легенда о любви сказочного короля Мидира и принцессы Этайн. История о великой любви, ревности, секретах и выносливости, в которой Принцесса была выгнана из дома и превращена в водоем, из которого она появлялась словно бабочка. Хотя она была бессмертна, она переродилась в смертного ребенка, спустя 1012 лет после своего первого рождения.


ВЛЮБЛЕННЫЕ - Мидир и Этайн
На картинке по идее должны быть только лебеди, так как именно в этих птиц превратились и улетели Мидир и Этайн.

После поражения от Мелисианцев, люди народа Дана строили большие дворцы на холмах Ирландии, и их страна была земля, где все жители останутся молодыми навсегда и где смерть и горе неизвестны.
Мидир Гордый был Принцем, и он жил на Сильве Калари, холме близко к Дублину. Он был женат на Фумнах, но однажды он влюбился в красивую деву по имени Этейн, и он женился на ней. Фумнах стала ревновать к Этейн, поскольку ее красота была известна по всей земле. Так что она пошла к друидке и волшебным закленанием они превратили Этейн в бабочку, шторм поднял и унес ее из дворца Мидира.

В течение семи лет она была вынуждена лететь по всей стране. Однажды она была внесена через одно из окон волшебного дворца бога любви Ангес Птиц. Он узнал Этейн, так как люди Фаерии никогда не могут быть скрыты от друг друга. Он не смог снять с неё чары, но Ангес хранил ее в его дворце и дал ей свою любовь.
После нескольких счастливых лет с Ангесом, Фумнах обнаружила Этейн снова, и снова она послала бурю, носящую ее все время вокруг Ирландии. Она влетела во дворец Короля Ленстера во время пира и бросилась в кубок вина, которое пила Царица .

Девятью месяцами позже Этейн была рождена снова как дочь Короля и, очевидно, как смертный ребенок. Она была названа Этейн, и она стала столь же красивой, как она была прежде.
Верховный Король Ирландии в то время искал жену и в то время как он был на охоте, однажды он увидел Этейн и женился на ней. Они жили в счастьи до Большого Собрания в Тара.
В первый день Воссоединения, Этейн наблюдала за игрищами, когда наездник на белом коне подъехал к ней. Только дева могла видеть его и слышать приглашение, что он дал ей возвратиться с ним в страну Молодых. Он был Мидир Гордый, ее первая любовь. Но Этейн не могла помнить своё прошлое и ответила, что она счастлива со своим мужом и нуждалась в его разрешении на путешествие.

Спустя несколько дней Мидир Гордый прибыл назад снова и бросил вызов королю, чтобы играть в шахматы с ним. Мидир проиграл первые две партии, но победил 3-ей, и он имел право просить награды. Он попросил Короля получить один поцелуй от его жены Этейн. Король велел ему возвращаться одним месяцем позже, и он сможет получить своё вознаграждение. С того дня как Этейн увидела Мидира, она начала вспоминать ее прошлое с ее любимым Мидир и снова полюбила его. Пришёл день, когда Мидир мог получить своё вознаграждение, но Король окружил свой дворец и весь холм Тара вооруженными людьми.

В это время Верховный Король был во дворце и праздновал со своей знатью и воинами; Етейн подавала вино гостям. Внезапно Мидир явился во время пира, со всей его силой и красотой. Он обнял Етейн его правой рукой, и мгновенно они взмыли по воздуху и улетели через окно. Когда король и его знать выбежал из дверей, всё, что они могли видеть, были два белых лебедя, летящих над дворцом.

ВЛЮБЛЕННЫЕ - Мидир и Этайн
Описание. Зеленый остров, домик, над водой пролетают два журавля. На них летят мужчина и женщина. Они улыбаются. На карте представлен эпизод "охоты" Бога Мидхира за своей будущей женой Этейн.
Бог Мидхир предстает богом подземного царства. Он был обладателем трех волшебных журавлей "отказа и уверток". Это есть олицетворение ловких уловок. Журавли стояли на страже его дома и говорили, когда кто-то подходил, ищущий убежища. Первый журавль - "Не подходи, не подходи", второй - "Уходи прочь, уходи прочь", третий - " Проходи мимо, проходи мимо". Однако этих журавлей впоследствии похитил плут и обманщик Этхирн, которому они больше подходили по сути его. Так как Мидхир был честным Богом. И он представлен, как жертва воров. Бог Мидхир имел печальную участь. Он лишился также волшебных коров и у него украли волшебный котел, даже впоследствии забрали жену.
Характеристика. Основной смысл аркана Влюбленные - Выбор. В колоде Друидов изображено активное действие. Мы выбираем, но куда это нас приведет?

КОЛЕСНИЦА - НУАДУ



Нуаду (др.-ирл. Nuada, Nuadu) — в мифологии ирландских кельтов король и предводитель богов Туата Де Дананн.
В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королём богов клана Туата Де Дананн, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргетламх («Серебряная рука»). После этого Брес был свергнут с трона и Нуада вновь стал королём. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасаясь Балора, передал свою власть Лугу, который убил Балора в поединке.
Знаете, не очень радостная, на мой взгляд, карта. Сам по себе товарищ Нуаду угрюм и суров. Небо на карте отмечено всполохами пожара или зарницы - атмосфера напряженная, опасная, непредсказуемая. Еще интересный момент - в колесницу запряжены 2 коня - белый и черный. Свет и тьма, добро и зло, 2 пути, выбор. Нуаду тянет под узцы белого коня, в то время как черный рвется в другую сторону. Мне кажется, это символизирует ситуацию выбора - ты можешь поступить так, или иначе. Что ты выберешь? Решать тебе. И еще - это выбор в какой-то экстремальной ситуации, когда решение нужно принимать срочно, когда нужно быстро двигаться в одну или другую сторону. Обстоятельства не оставляют время на долгие раздумья.
На этой карте еще есть звериные шкуры и резной символ лани или молодого Оленя.


Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану. Галлы называют этого бога Ноденс. Валлийцы его зовут Нудд, бриты называют его Ллуд, а ирландцы Нуаду. В одной из британских саг бога, из-за принадлежавшей ему серебряной руки, называют Ллуд Ллаверейнт (“Серебрянорукий”).

Предание повествует, что в эпоху правления Британией Ллудом страна содрогалась от ужасающих воплей, несшихся из Май Ив. Выяснили, что это были вопли двух драконов, ежегодно сходившихся на поединок. Умилостивили чудовищ бочками с медом, спущенными в прорытую через центр земли яму.

Бритты, кельты, издревле обитавшие на островах британского архипелага, помимо прочего, почитали Ллуда и как бога врачевания под общекельтским именем Ноденс. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса.

Саги ирландских кельтов повествуют о том, что некогда Нуаду стоял во главе Племен Богини Дану и прозывался Аргатлам (“Серебряная рука”). Руку Нуаду потерял в первой битве при Мойтуре. Серебряную руку богу изготовил Диан Кехт. Но серебряная рука не понравилась богу, и Нуаду обратился к сыну Диана Кехта - Миаху и он создал для Нуаду руку такой, какой ей надлежало быть - из плоти и крови. Лишившись руки, Нуаду назначил на свое место Бреса, бывшего на половину фомором. Вновь обретя руку, Нуаду возвратил себе власть, чем навлек на себя гнев родственников Бреса. Во второй битве при Мойтуре Нуаду был сражен сеющим смерть взглядом Балора, прежде чем Луг поразил его единственный глаз.

Супругой Нуаду называют Немаин. Она также погибла от глаза Балора во второй битве при Мойтуре.

Нуаду был великим предводителем божественного племени, и, как гласят саги, восседал на троне “окутанный белым светом, словно серебряным руном, а вокруг его головы пульсировал и переливался разными цветами круг света”.

[Единственная рука Нуаду была вооружена мечем. Из-за одной руки северогерманского бога Тюра, также вооруженного мечем, его принято сближать с Нуаду.]

Потеряв в этом сражении с кланом Фир Болг руку,
король Нуада получил прозвище Аргетламх, то есть
«Серебряная Рука».
Дело в том, что Диан Кехт, бог-
врачеватель клана Туатха Де Данаан, сделал ему ис-
кусственную, серебряную, руку, двигавшуюся на осо-
бых сочленениях и действовавшую совсем как насто-
ящая. С одной стороны это, конечно, было хорошо, но
с другой – обернулось для Нуады бедой, ибо, согласно
кельтским обычаям, калека и увечный не может зани-
мать королевский трон. Поэтому Нуада был низложен,
и весь клан Туатха Де Данаан собрался на совет, что-
бы выбрать себе нового короля.
Участники совета согласились, что из политических
соображений им разумнее всего заключить мир с фо-
морами, пресловутыми морскими гигантами, и даже
вступить в союз с ними. Поэтому они послали письмо
Бресу, сыну короля фоморов Элатхана, приглашая его
прибыть в Ирландию и стать их повелителем. Брес, ра-
зумеется, принял это предложение, и хозяева тотчас
женили его на Бригите, дочери Дагды. В то же время
у Киана, сына Диан Кехта, целителя Туатха Де Дана-
ан, был сын Луг, рожденный от Этлинн, дочери фомо-
ра Балора.

Исцеление руки НУАДУ
целителя – Мидах,
сын Диан Кехта, бога врачевания, и Эйрмид, его дочь, –
тайком проникли в замок, где жил свергнутый король Нуада

Войдя, врачи услышали, что бывший
король стонет; оказалось, что у Нуады загноился один
из суставов в том месте, где его искусственная сере-
бряная рука соприкасается с телом. Мидах спросил ко-
роля, где же его настоящая рука, и услышал в ответ,
что она зарыта глубоко в земле. Мидах выкопал ее,
приладил на прежнее место к культяшке Нуады и сде-
лал тугую перевязку, сказав: «Жилы с жилами, кости с
костями, а ну-ка, срастайтесь!» И за три дня и три но-
чи рука прижилась, приросла на прежнем месте и ста-
ла действовать как и прежде, так что Нуада снова стал
здоров.
Когда Диан Кехт, отец Мидаха, услышал об этом, он
страшно разгневался при мысли, что его сын превзо-
шел его самого в искусстве врачевания. Он тотчас по-
слал за ним и, как только сын вошел, ударил его по го-
лове мечом, пробив кожу, но не повредив мышц. Мидах
с легкостью залечил эту ранку. Тогда Диан Кехт ударил
его вновь, и на этот раз рана была уже до кости. Ми-
дах излечил и эту рану. Когда же отец ударил его в тре-
тий раз, меч прорубил лобовую кость и задел мембра-
ну мозга. Но Мидах и на этот раз смог залечить рану.
Однако четвертым ударом Диан Кехт прорубил череп и
рассек мозг надвое, и Мидах уже ничего не смог поде-
лать. Он мгновенно умер, и Диан Кехт похоронил его.
На его могиле выросло триста шестьдесят пять сте-
бельков травы, по одному для излечения всех болез-
ней каждого из трехсот шестидесяти пяти нервов, име-
ющихся в человеческом теле. Эйрмид, сестра Мидаха,
бережно сорвала их и разложила на своем плаще в со-
ответствии с их лекарственными свойствами. Однако
ее гневный и жестокий отец скомкал плащ и непопра-
вимо перемешал травинки. Если бы он этого не сде-
лал, замечает старинный переписчик, люди умели бы
излечивать любые болезни и таким обазом обрели бы
бессмертие.

Правосудие



Крепкий мужчина, одетый в шкуру льва, стоит с палицей в руке. В другой руке он держит книгу. Из языка его свисает цепочка, на которой за уши подвешены люди. Браслет змеи обвивает его руку.
Характеристика. Это Бог Ogma, сын Бога знаний Дагда. В кельтской мифологии это бог красноречия (символ - цепь с людьми). Соответственно, эта карта - победа знания (символ - книга) над физической силой (палица опущена вниз). Но несмотря на это, Ogma был физически крепким человеком. Его можно было бы сравнить с Гераклом. Но он орудует не только оружием, а чаще даром убеждения. Он также изобрел письмо кельтов. Он был и поэтом, и воином.

Огма - солнечноликий (grianainech) бог красноречия кельтов. Это бог поэт, музыкант и провидец, обладающий громадной физической силой. Предание гласит, что Огма создал огамической письмо, используемое кельтами и пиктами британского архипелага.

Огамическое письмо организовано с помощью коротких линий, расположенных на единой оси. Оргамическое письмо высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Согласно сагам некогда существовали большие библиотеки с огамическим письмом, но время пощадило лишь надписи, запечатленные на камнях (около 400 надписей).

Отцом Огма называют бога знаний Дагда. Считается, что Огма провожает души в потусторонний мир.

Отдельные предания Ирландии сообщают о том, что Огма женат на Етайн, дочери Диана Кехта. Во второй битве при Мойтуре Огма поверг Индеха, сына богини фоморов Домну. И Огму достался волшебный меч, способный поведать о подвигах с коим он, этот меч, был причастен.

Огма изображают старцем, в руке держащим палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками, ибо Огма - бог красноречия.

[Местом возникновения огамического письма принято считать Ирландию или юг Уэльса, а время возникновения письма относят на III в. В среде пиктов огамическое письмо используется до IX в.]

Огма
МАРС: Цезарь вполне закономерно приписывает ему воинскую функцию (Martem bella regere); у него имеются два островных соответствия:

- На королевском уровне:

Нуаду, король ирландских Племен богини Дану: он сам не участвует в битвах, но, согласно известному присловью, ;сражение нельзя выиграть без короля; (ni gebthar cath cen rig). Присутствующий король действует как ;неподвижная движущая сила;, регулирующая и успокаивающая воинскую функцию. В предании ;Битва при Маг Туред; рассказывается, что Нуаду потерял правую руку в битве против Фир Болг, и что вследствие этого дисквалифицирующего увечья вожди Племен богини Дану были вынуждены избрать среди фоморов его временного заместителя, можно сказать узурпатора. Этот заместитель, которого звали Брес, правил вплоть до того дня, когда его ненасытная алчность и самодурство вызвали бурю возмущения. Некий поэт подверг его поношению, вследствие чего он вынужден был отказаться от власти. Нуаду, обзаведшийся серебряным протезом руки, вернул себе королевский титул. Его атрибутом является ;меч света;, хотя функционально он прежде всего ;даритель; и гарант благосостояния страны. Имя его происходит от основы *nod-, также как имя британского Марса Нодонса (Nodenti или Nodonti в дательном падеже), засвидетельствованного в IV в. нашей эры в надписях храма в Лидни Парк возле устья реки Северн.

- На воинском уровне:

Огма, герой Племен богини Дану, был известен в Галлии под именем Огмий, бог уз, аналогичный ведическому божеству Варуне. Греческий писатель Лукиан Самосатский оставил единственное в своем роде описание этого бога: Огмий у него относится к типологии Геракла, а не Марса. Напомним, что в классической мифологии Геракл - это не бог, а полубог, то есть ;герой; в том смысле, каком этот титул понимался в Ирландии. Этой разницей объясняются все заблуждения по поводу галльского Марса, свойственные как древним, так и современным авторам. Само имя Огмия кажется не кельтским, а греческим или заимствованным из греческого (o ;путь;). Стало быть, Огмий является владыкой мертвых, ;проводником душ;, чье имя нельзя было произносить (что объясняет заимствование из греческого), отдаленным прототипом средневековых плясок смерти и эквивалентом описанного Цезарем ;Меркурия; в роли покровителя странников и купцов (средневековый ;великий дьявол денег;). Огмию в его разновиднности Mars Mullo (;из куч (трофеев);) галлы посвящали оружие побежденного врага, наступательное (копья, мечи, дротики) и оборонительное (шлемы, щиты, доспехи), в форме куч, которые нагромождали на поле битвы, или в форме ритуально разрушаемых в святилище даров, как в Гурне-сюр-Аронд (Уаза). Огмий/Огма предстает ;темной; стороной верховного божества, ;светлым; аспектом которого в Ирландии является Дагда. В Ирландии ему приписывалось изобретение магического огамического письма, а также покровительство красноречию, о чем упоминает и Лукиан Самосатский. В некоторых преданиях он именуется Элкмаром (;Завистник; или ;Великий Злодей;), персонажем, наделенным магическими способностями, но малодушным и трусливым, что соответствует его воинской символике и напоминает некоторые черты греческого Ареса.

Огма - это бог войны, но он не вершит ее сам; он руководит ее ходом и контролирует ее, это объясняет, почему воинская деятельность, требующая много энергии была уделом героев (в Ирландии Кухулина), а не правителя, и что воинская функция разделяется на два уровня:

- уровень героя, активного, но не действенного;

- уровень короля, неактивного в том смысле, что он не сражается сам, но ;действенного;, поскольку его присутствия достаточно для гарантии успеха (он ;регулирует; все общество, включая ;третью функцию;, король, в отличие от героя, распределяет энергию).
Огма, называемый также Кермэйт, что значит «ме-
доустый», был богом литературы и ораторского искус-
ства.

Он женился на другой Этэйн, дочери Диан Кехт,
бога врачевания, и имел от нее семерых детей, сы-
гравших более или менее заметные роли в мифоло-
гии гэльских кельтов. Одного из них звали Туиреанн;
трое его сыновей убили отца бога солнца, и им было
приказано уплатить самый огромный за всю историю
выкуп, по сравнению с которым все сокровища мира
– ничто (см. главу 8 «Гэльские аргонавты») – Другой
сын, Кэйрбр, стал профессиональным бардом Туатха
Де Данаан, а трое других некоторое время правили
кланом богов. Будучи покровителем литературы, Ог-
ма, естественно, считался и создателем знаменитого
кельтского алфавита огам. Огам – древнейшая форма
письменности, возникшая в Ирландии и распростра-
нившаяся по всей территории Великобритании. Над-
писи, сделанные огамским алфавитом, обнаружены в
Шотландии, на острове Мэн, в Южном Уэльсе, Девон-
шире и в Силчестере, Гемпшире, древнеримском го-
роде Каллева Аттребатум. Это письмо предназнача-
лось для надписей на вертикальных каменных столбах
и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли
собой точки или наклонные зарубки. Основные буквы
алфавита огам таковы:
Позднее, в рукописных текстах, эти знаки поменя-
лись местами и стали располагаться на горизонталь-
ной линии, над и под ней, а гласные стали обозначать-
ся короткими черточками вместо зарубок, например:
Выразительный образец надписи на алфавите огам
– текст на колонне с небольшого мыса возле Данмор
Хед в западном Керри. Эта надпись, читаемая по гори-
зонтали, гласит:
то есть «Эрк, сын сынов, или Эрка (потомок)
Модовинии».
Истоки этого алфавита остаются неясными. Некото-
рые исследователи относят его к глубокой древности,
а другие считают, что он возник уже после появления
христианства в Ирландии. Однако в любом случае не
вызывает сомнений, что он возник на основе латин-
ского алфавита, и, следовательно, его создатели были
знакомы с последним.
Помимо своей функции покровителя литературы,
Огма был еще и богатырем или, по крайней мере, силь-
нейшим среди профессиональных силачей клана Туат-
ха Де Данаан. Он носил титул «Грианайнех», что озна-
чает «солнцеликий»; этим титулом он был обязан сво-
ей сверкающей внешности.

IX GOIBNIU - бог-кузнец и классический ОТШЕЛЬНИК



МБК
GOIBNIU - бог-кузнец, кующий оружие для сражений
Энергия, приспособляемость
ПП - печаль,одиночество,недостаток понимания

Гоибниу
В кельтской мифологии бог-кузнец, принадлежащий к племени богини Дану.
Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами- фоморами во второй битве при Маг Туйред , а так же магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира . Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду так называемых богов ремесла .


Бог-кузнец Гоибниу

Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.
Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.
Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

Описание. Горбатый старичок с белой бородой кует раскаленный меч. Два ворона сидят на бочке и наблюдают за ним. Старичок маленького роста, на нем голубой колпак и фартук.
Характеристика. Это Бог Гоибниу. Великий кузнечных дел мастер. Он мог тремя ударами выковать прекрасный меч. Видимо для этого требуется обладать знаниями, на приобретение которых уходят годы. Он умел также делать волшебные напитки, которые поддерживают силы воинов в битвах. У него также был неистощимый котел и он был владельцем зала пиршеств в подземном мире. Согласитесь, как-то не очень вяжется с Отшельником в его классическом понимании. Гоибниу - это один из Богов ремесла. Привяжем к этому опыт и знания, возможно, одиночество, при котором он их получал или делал свою работу. Выходит Отшельник, но немного в другом ракурсе. Вороны - символ войны и смерти у кельтов.
Отмечу также, что в кельтской цивилизации большое значение имело ремесло именно выплавки железа. Считается, что именно благодаря кельтам народы Европы вышли из века бронзового в век железный


9 аркан ОТШЕЛЬНИК на карте изображон Гойбниу.

В Ирландских сказаниях он выступает в роли самого искустного кузнеца. Он ковал мечи для битв. По карте мы видим в некотоой степени злобного борадатого гнома Во как!
Он был одним из трех братьев пришедших на помощь Лугу. Вот две вороны сидящие на бочке меня вводят наверное в заблуждение,но мне кажется что это 2 богини войны наблюдают за ходом процесса ковки меча. В общем впечатление о карте смутное,не веселое. Мрачноватая карта,хотя герой вобщем то положительный. Прошу пращения за повторы!!! не ругайтесь модераторы
Для меня этот отшельник не воспринимается, согласно классической трактовке - уединился мужик, чтоб над жизнью подумать, а действительно этакий ворчливый брюзга-гном, снует по своей камрке и разговаривает сам с собой. однако, он великий мастер, он гений, а таким многое прощается

КОЛЕСО ФОРТУНЫ



Женщина в белых одеждах стоит в кругу из камней (колесо), позади нее меч, недалеко копье, вонзенное в землю, одна рука ее поднята над камнем. В ней зажата игла (металлический стержень). Такое ощущение, что женщина "играет" и с прищуром спрашивает - "Ну, что, отпустить или подождать?".
Характеристика. Это Богиня войны и разрушения Бадб. Колесо Фортуны тут завязано на удаче воина в бою. Появление Богини на поле боя вселяло в воинов отвагу и храбрость, а ее отсутствие - неуверенность и страх. От ее действий зависел исход сражения. тут


Ворона битвы
Своё имя богиня получила за то, что согласно преданиям она появляется на поле битвы в виде вороны. Хотя здесь очень трудно провести четкую грань, так как, например, в битве при Маг Туиред этот облик приняла сама Морриган. Известна и другая сага, где именно Бадб, а не Морриган угрожает Кухулину. Образ Бадб смешивается и с образом Немайн. Это, действительно, наталкивает на мысль, что, похоже, сами ирландцы не очень-то различали богинь, что все три они суть одна богиня.

«Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник»Есть интересные упоминания о неком спутнике, с которым видели эту богиню. О нём известно очень немного, так как даже в сагах, описывающих его, он немногословен. Сама Бадб дала своему спутнику имя «Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник». Этот мужчина описывается по-разному, но, пожалуй, его неизменным признаком является то, что он несёт оружие.

Бадб- Кельтская мифология
Рассказ о битве при Клонтарфе, в кото-
рой Брайан Бору выступил в 1014 году против норвеж-
цев, приводит жестокую картину событий, происходя-
щих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум би-
твы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. "И
тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злоб-
ная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинствен-
ная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у
них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и
эльфы, и призраки долин, и всяческие колдуны и обо-
ротни, и отвратительные демоны земли и воздуха, и
дьявольские привидения; все они взывали к воинам,
призывая их собрать все свое мужество и сразиться с
ними. Когда же битва окончилась, они принялись бро-
дить среди павших воинов; отрубая головы убитых,
они называли их «урожаем Махи». Эти мрачные созда-
ния воинственной фантазии обладали удивительной
живучестью. В то время как Нуаду, верховный бог вой-
ны, довольно рано исчез из гэльского пантеона, пав от
рук фоморов в грандиозной битве между богами и фо-
морами, Бадб и Морриган, вместе с прочими кельтски-
ми божествами, благополучно дожили до конца Сред-
них веков. Точнее говоря, они уцелели и до наших дней
в мире суеверий и сверхъестественных созданий, зна-
комых всем кельтоязычным народам, где действует их
аватара [13] – серый ворон.

Соуин праздновался 31 октября, и в эту ночь, как считали кельты, души умерших возвращались на землю, чтобы оценить жизнь своих потомков и наградить людей либо осудить их дела. Кельтские жрецы-друиды занимались в этот день предсказанием будущего.
Кельты отмечали этот праздник весело, так как уже в те времена было известно выражение «как встретишь Новый год, так его и проведешь». Устраивались маскарады: люди надевали звериные шкуры и скрывали свои лица за масками. Это делалось для того, чтобы обмануть злых духов, которые могли наслать на человека несчастье. Для большего успеха, чтобы отвадить злых духов от дома, на порогах домов выставляли еду.
По другой версии, фестиваль назывался не «Соуин», а «Самхейн». Кельты были язычниками, верховным богом у них был бог Солнца. Год у них делился на две части — летнюю, светлую, и зимнюю, темную. Зимой солнца было мало, и кельты верили, что бог Солнца находится в плену у злого князя тьмы и властелина мертвых, Самхейна.
В основе кельтских представлений о жизни, Вселенной и месте человека в мире основополагающим элементом является понятие цикличности. Ничто не уходит бесследно, все повторяется, возобновляется, и каждый момент бытия уже не раз возникал и существовал в прошлом. Жизнь развивается спиралеобразно, нить реальности никогда не обрывается, постоянно распутывая бесконечно длинный клубок жизни. Дата 1 ноября была признана началом нового года. Следовательно, замыкался круг старого существования, и люди входили в новую эру, предполагая, что грядущий год принесет перемены, больше радости и счастья, но также прекрасно сознавая исчерпывающий и во многом повторяющийся характер судьбы.
День 1 ноября был пограничным днем между летом и зимой, жизнью и смертью. Считалось, что в это время стираются все грани между человеческим и потусторонним миром и на одну ночь открываются ворота между мирами. Души умерших возвращались к родным очагам вместе со своими нереализованными надеждами и мечтами. При этом духи могли легко перевоплощаться: злые вселялись в животных, а особо опасные — в черных котов.
Духи, боги и в равной с ними степени люди имели возможность путешествовать во времени и пространстве, хотя последние, впрочем, предпочитали сидеть дома, не обращая внимания на хаос Вселенной, на беснования и неистовства мистических и не всегда дружелюбных созданий.
Люди гасили огонь, все имеющиеся факелы и все пылающие костры, демонстрируя тем самым свое смирение и согласие вступить в очередную фазу жизненного цикла. Наутро факелы зажигали от великого Живого Огня, который находился в светильнице, надежно охраняемой бдительными друидами.
Для кельтов не существовало ни абсолютно злых, ни абсолютно добрых духов. Каждый из трехсот богов и духов вместе с волшебными существами (эльфами, феями, великанами) могли ненароком причинить вред человеку или случайно его возвеличить. Поэтому люди старались держаться подальше от назойливых высших сил. Для этого они сооружали статуи, отвлекающие внимание духов. Сами же при этом пировали и пытались заглянуть в будущее.
В этот день в яблоки играют все. В большую деревянную лохань, наполненную водой, бросают несколько яблок. Каждый из игроков по очереди опускается на колени и пытается зубами ухватить круглый яблочный бочок.
Кому удастся таким способом выловить наибольшее количество яблок, тот и становится победителем. Его награждают специальным тортом Самхейна.


Карта несет перемены. Эти перемены могут быть различны. И ничего не зависит от вас, Но, важно в это время контролировать процессы потому, что все таки важно как вы отреагируете. От вас не зависит, но реакция то ваша .Здесь главное наблюдать. Не мельтешиться, а замедлиться, и стараться плыть по течению. Попытаться почувствовать движение колеса. Это не значит сидеть сложа руки. Все таки вы не должны пропустить хорошие возможности, которые вам сейчас предоставляются, или не правильно их понять.
И все таки секрет удачи не в том, чтобы тебя уносило ветром как перекати поле, а в умении использовать свою психическую, или внутреннюю, энергию, чтобы управлять судьбой.

Перемены могут быть изначально негативными, но привести к хорошим переменам. А могут быть позитивными, а итог будет неприятным и не принесет удовлетворения.

СИЛА

Аркан XI - Conchobar и классический XI аркан


Конхобар Мак Несса, в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы,красавицы, которая, по одной из версий, зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы. Вскоре после свадьбы ее муж умер, и за Нессой стал ухаживать ее сводный брат и наследник престола Фергус Мак Рот. Несса решилась выйти за него замуж лишь при условии, что он позволит Конхобару править Ольстером в течение года. Король согласился и даже подарил юноше свое оружие. Честолюбивая и волевая королева научила сына всему, что необходимо великому правителю, и когда в условленный срок Фергус Мак Рот должен был снова занять трон, жители Ольстера дружно отказались его признать.
Король Конхобар был давно женат, когда безумно влюбился в Деирдре, дочь ольстерского вождя. При рождении девочки друид Катбад предсказал, что она вырастет красивейшей женщиной Ирландии и выйдет замуж за короля, но принесет родной земле несчастье. К тому времени, когда Деирдре выросла, Конхобар был уже стар. Девушка с отвращением отвергла его притязания и сбежала с красивым молодым воином Наойзе. Но король не собирался отказываться от своей любви. Конхобар созвал в королевскую резиденцию Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов — знаменитую Красную Ветвь и организовал преследование и убийство Наойзе, чтобы жениться на Деирдре. В отчаянии она покончила с жизнью, бросившись с мчащейся колесницы.
Конхобар был убит из пращи волшебным камнем — это был знаменитый брейнбол, шар, слепленный Коналлом Победоносным из мозгов убитого им лейнстерского короля.
Снаряд засел в черепе Конхобара, и несколько лет спустя, когда Конхобар Мак Несса впал в ярость, ;шар из мозгов; убил его.


Описание.
Мужчина крепкого телосложения с красным щитом и мечом уверенно продвигается вперед. По всему видно, что это - воин. Позади него - поле боя с поверженными врагами.
Характеристика. Это король Конходар. Легендарный правитель племени уладов, время которого охарактеризовано процветанием, изобилием и миром. Красный щит - символ энергии и отличного здоровья. У него было также много женщин. Что говорит о высоком сексуальном тонусе.
Негативным аспектом карты при трактовке является злоупотребление своей силой в подавлении чего-нибудь. Что и было сделано Конходаром по легенде (от любви к женщине он убил ее возлюбленного, а она бросилась с колесницы).

ПОВЕШЕНЫЙ



Таро Друидов. Повешенный.

Кухулин

"Я беспокоюсь не о том, сколько проживу, но о дне, когда моё имя и моя слава обретут бессмертие".

В ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим.
Среди смертных ему нет равных. Кухулин - сын бога Луга и Дехтире. Иначе говорят, что Кухулин рожден королем Конхобаром и его сестрой, или дочерью, Дехтире.

При дворе королей Улада некогда сложился цикл саг. Сохранено более ста саг уладов. Издревле Улад соперничал с Коннахтом. [Хроники это соперничество относят на II в. до н.э. - II в. н.э. Время жизни Конхобара, короля Улада, относят к I в. до н. э. Соответственно на это время приходится земная жизнь Кухулина.]

Мужчина-воин крепкого телосложения лежит на земле, привязанный веревкой к камню. У него слегка прикрыты глаза, но на лице улыбка. Из живота его течет кровь. Рядом стоит лошадь. Над мужчиной летает ворон в желании сесть ему на плечо.
Характеристика. Это бесстрашный воин Кухулин. Его отцом был Бог Луг. Вспыльчивость воина часто причиняла горе ему и окружающим. В бою он входил в бешенство и рубил головы врагам, а потом украшал ими свою колесницу. Его трудно было угомонить после боя, иногда его сажали в кадки с холодной водой, чтобы он успокоился. Случайным образом, не узнав собственного сына, он убил его. Такова была его судьба. Он обрел славу непобедимого воина. Однажды он лишился поддержки Богини Морриган, когда отверг ее любовь. И вскоре получил удар кинжалом в живот. Даже Бог Луг не мог залечить рану. Тогда Кухулин добровольно привязал себя к священному камню, чтобы умереть стоя. Морриган обратилась в ворона и стала кружить над ним. Враги отрубили ему голову и правую руку, оставив тело стервятникам. Кухулина оплакивали, как героя.

КУХУЛИН (CUCHULAINN) - непобедимый воин Ольстера. Его имя означает "пёс Куланна", но обычно его звали Псом Ольстера. Кухулин был ирландским Ахилом, бойцом до мозга костей, чья вспыльчивость часто приносила горе ему самому и окружающим. Ярость застила ему глаза, когда он убил своего сына Конлайха, пришедшего из мира теней в Ольстер. Пятнадцатилетний воин был сыном Кухулина и женщины-воительницы Айфе. Ни отец, ни сын не пожелали назвать себя, и это стало причиной поединка. Золотое кольцо на пальце Конлайха слишком поздно открыли Кухулину имя собственного сына. Матерью Кухулина была Дехтире, дочь друида Катбада, советника короля Конхобайра мак Несса. Катбад предсказал, что Кухулин станет великим воином, но умрёт молодым. Вскоре после свадьбы с Суалтамом мак Ротом, братом свергнутого ольстерского короля Фергуса мак Рота, Дехтире и пятьдесят её родственниц улетели в потусторонний мир, обернувшись стаей птиц. Во время свадебного пира она проглотила муху и возмечтала о боге солнца Луге, который и заставил её предпринять это путешествие. Катбад успокоил зятя, сказав, что Дехтире просто отправилась в мир иной навестить родственников, ведь её мать была дочерью бога Аонгуса. На самом же деле Луг продержал её ради своего удовольствия три года. Когда женщины вернулись в цитадель ольстерских воителей Эмайн Маху в виде ярко оперённых птиц, Дехтире ждала ребёнка от Луга, Сетанту. Суалтам мак Рот был так счастлив снова видеть жену дома, что усыновил родившегося мальчика. С детства Сетанта быстро учился военному искусству, но не все замечали, насколько он силён и храбр, пока он голыми руками не убил громадного пса. Опоздав однажды на вечеринку, которую ольстерский кузнец Куланн устроил в честь короля Конхобайра мак Неса, юный герой был атакован у ворот дома кузнеца свирепым сторожевым псом и смог избавиться от него, только размозжив ему голову об один из столбов ворот. Так как хозяин потерял верного сторожа, то Сетанта предложил себя на место собаки, пока ей не будет найдена замена. Куланн, поблагодарив мальчика, отклонил его предложение, однако было решено переименовать Сетанту в Кухулина. Несмотря на предупреждение Катбада, что тому, кто в определённый день пойдёт в первый бой, суждена короткая жизнь, кухулин не мог ждать и вскоре поднял оружие против врагов Ольстера. Первыми его противниками стали трое полубожественных воинов, Фойл, Фаннел и Туахелл, а также их многочисленные приспешники, которых он убил всех до единого. В этой битве Кухулин впервые вошёл в свой знаменитый ужасающий боевой раж. Его тело трепетало как лист; пятки и лодыжки вывернулись вперёд; один глаз скрылся в голове, другой, огромный и налитый кровью, выкатился на щёку; в его пасти могла скрыться голова мужчины; волосы топорщились, как ветки боярышника, а на конце каждого волоса выступала капля крови; из макушки толстой колонной, словно мачта корабля, поднялась струя чёрной крови. Возвращаясь в Эмайн Маху на колеснице, "обвешенный окровавленными головами врагов" всё ещё в состоянии боевого бешенства, Кухулин принялся носиться вокруг укреплений и вызывать на бой всех подряд, но его остановила уловка королевы Ольстера Мугайн. Она выпустила за королевские стены сто пятьдесят обнажённых женщин, которые несли три огромные кадки с водой. Ошарашенный зрелищем, Кухулин позволил женщинам усадить себя в воду. Первая кадка просто взорвалась, во второй вода яростно закипела, зато в третьей только сильно нагрелась. Так пришлось успокаивать юного героя, впервые познавшего вкус крови. В обычном спокойном состоянии Кухулин был любимцем женского пола. Ему самому приглянулась Эмер, дочь коварного владыки Фогалла, чей замок располагался неподалёку от Дублина. Кухулин посватался к Эмер, но кичливый Фогалл заявил, что Кухулин должен сначала заслужить репутацию, и посоветовал поучиться у шотландского героя Домхалла. Домхалл порекомендовал ему лучшего наставника боевых искусств, принцессу-воительницу Скатах, из Земли теней. Юноша поступил в услужение к Скатах. Она научила героя его знаменитому прыжку. Один день и один год Кухулин пробыл в учении у Скатах и успел стать любовником её дочери Уатах. Скатах опасалась за жизнь Кухулина и тщетно просила его не вызывать на бой её сестру Айфе. Но Кухулин хитростью победил Айфе, после чего она стала его возлюбленной, и они зачали несчастного Конлайха. Кухулин вернулся в замок Фогалла требовать руки Эмер и получил её после жаркой схватк с Фогаллом и его воинами, во время которой Фогаллу пришлось удирать от героя во всю прыть. Одержав победу в состязании с отсечением головы, Кухулин был провозглашён героем Ирландии и обрёл славу непобедимого воина, баловня удачи, в которой он так отчаянно нуждался в своей последней битве, когда с одной рукой защищал Ольстер от армии коннахтской королевы Медб. Основной целью этого крупномасштабного набега за скотом был знаменитый бык из Куальнге. В привлечении многих жителей и воинов из других земель Ирландии под знамёна королевы Медб сыграл роль деспотизм правительства Ольстера Конхобайра мак Несса. Королеве предрекали, что цветами её армии станут "алый и пурпурный", имея виду боевую мощь Кухулина, но она была настроена наступать и, кроме того, у неё тоже были три козыря. Во-первых, великий герой стал кровным врагом ведьмовского рода Калатина. Как раз перед тем, как Кухулин вместе с верным возничим Лаэгом принял последний бой, дочери Калатина колдовством иссушили его плечо и руку. Во-вторых, во время атаки Медб герои Ольстера в течение пяти дней и ночей корчились в родовых муках, вызванных проклятием МАХИ (МОРРИГАН). И наконец, Кухулин лишился поддержки богини МОРРИГАН, отвергнув её любовные предложения. И всё же он и с одной рукой ухитрялся с помощью тактических уловок и молниеносных атак давать отпор врагу и замедлял продвижение войск Медб до тех пор, пока проклятие МАХИ не начало слабеть и чуть живые воины не стали откликаться на призыв Суалтама мак Рота к оружию. Но подмога пришла слишком поздно для Кухулина. Несмотря на поддержку блжественного отца, бога солнца Луга, теснимый со всех сторон защитник Ольстера стал терять силы. Его соратник Лаэг пал, пронзённый копьём, а затем сам Кухулин получил страшную рану в живот, которую даже Луг не сумел залечить. В самом конце он привязал себя к камню, чтобы сражаться до последнего вздоха. Как только он умер, МОРРИГАН в обличье вороны уселась ему на плечо и враги отрубили ему голову и правую руку, оставив тело стервятникам. Хотя молочный брат Коналл с боем отбил отрубленные члены героя, потерю своего защитника оплакивал весь Ольстер. Действительно, слава Кухулина была столь велика, что его подвиги оказали влияние на развитие мифов об Артуре в Британии и Франции. "Я беспокоюсь не о том, сколько проживу, но о дне, когда моё имя и моя слава обретут бессмертие".

отношения-Тяжёлые отношения,один партнёр отдавал больше,чем получал.отказ от отношений,разрыв.
работа-много работы,загруженность,переутомление.Затраченные усилия не были достойно вознаграждены.
здоровье-ухудшение здоровья,обострение болезни,внезапная болезнь,болезнь может приковать к постели.Думаю,что рядом с негативными картами,например со смертью,покажет смерть физическую,рядом с башней-срочную операцию.
события-всё пошло не так,как предполагалось.Планы изменились,жертва объстоятельств.
совет-пересмотреть свои действия,искать другие пути,другую модель поведения.

Значения:
Характеристика личности:
*Пессимист, склонность к депрессии,
*в любых ситуациях проявляет смирение, непротивление, покорность судьбе,  
*принимает и соглашается со всем, что с ним происходит, не пытается бороться или противостоять.
События:
*Ты знаешь, что это – конец, но ничего не можешь сделать,
*Плохие предзнаменования,
*ситуация, в которой ты оказался сейчас – следствие того выбора, что ты сделал в прошлом,
*Судьба, знаки судьбы о том, что не надо продолжать, сейчас нужно остановиться, отступить,
*Ты не учитываешь предупреждения или сознательно идешь на риск,
*Невозможность преодолеть судьбу,
*завершение, окончание.
*одна из карт, указывающих на физическую смерть или предупреждающих о ней.
*Расставание, но ты цепляешься, не желая отпускать,
*завершение, но ты – цепляешься, не позволяя закончиться, пытаясь отодвинуть конец,
*депрессия,
*все мысли о том, что того, что было – больше никогда не будет, такое больше не повторится, и отсюда нежелание отпустить прошлое, которое вернуть все равно не возможно.
Любовь, отношения:
*у этих отношений нет будущего – это предопределено и ничего сделать уже нельзя,
*чувства к партнеру – не имеют будущего, они не приведут ни к чему хорошему, и чем быстрее ты это осознаешь, остановишься, тем лучше для тебя,
*деградация и крах отношений; зависимость от отношений, когда ты не можешь разорвать их, не можешь выйти из замкнутого круга,
*расставание и печаль от того, что ты внутренне не можешь отпустить того, с кем общался,
Бизнес:
*все, что ты делаешь, приводит к неизбежному краху и упадку и это – не изменить. Только если ты остановишься и полностью откажешься от всего того, что ты делал прежде, от того, что для тебя было важно, ценно, что составляло часть тебя – только в этом случае тебе удастся  
Разное:
*власть судьбы, невозможность противостоять воле судьбы,
При выпадении в одном раскладе с  
*III Императрица: Морриган – может дополнительно указывать на существование женщины, настроенной по отношению к кверенту враждебно, с которой кверент конфликтует. Она может действовать за его спиной, и ее поступки продиктованы местью за то, что кверент сделал в прошлом,
*X Колесо: Бадб – может указывать на усиление власти судьбы, рока на кверента, на предопределенность происходящего, на усиление препятствий и преград, преодолеть которые кверент не сможет,
*XX Суд: Маннанан мак Лир – кроме усиления влияния прошлого на то, что сегодня происходит с кверентом, может указывать на соперника в любви, на законного мужа возлюбленной кверента, причем у них еще могут наладиться отношения,

СМЕРТЬ



На фоне мрачного пустынного пейзажа четыре воина несут на носилках погибшего воина. Его щит валяется на земле. Впереди на холме из камней стоит незапряженная колесница.
Характеристика. На носилках лежит умерший молодой правитель Арт Мак Конд. Ему была предсказана ранняя смерть. Четыре воина несут его к колеснице, которая отправит его в последний путь. Карта характеризует умирание не старого, отжившего, а нового, раннего. Поэтому так печален пейзаж карты.

УМЕРЕННОСТЬ



Женщина в тунике сидит на камне. С улыбкой она смотрит на младенца, что лежит у нее на коленях. В руках у нее чаша с водой. На полке лежит снятая корона. У стены стоит копье и меч. Красная мантия и доспехи сложены на небольшом троне. Такое ощущение, что женщина-воин временно покинула поле битвы, чтобы поласкать и напоить своего ребенка.
Характеристика. К сожалению, очень мало информации по данному персонажу. Перед нами ACHTAN, мать Кормака, которому в будущем предстоит победить в бою силой разума ( как версия, мать будущего поэта). Меня не оставляет ощущение, что карта символизирует ограничение, терпение, временное отстранение от дел ради будущего. В общем-то наглядный пример проиллюстрирован. Женщина находится "в декретном отпуске по уходу за ребенком, оставив свою постоянную работу". Как-то так.


ACHTAN - мать Кормака , которому было предопределено победить силой разума
Сила воли, ученость, самообладание
ПП - болезнь , усилие, скрытые схемы
Насколько я помню, у ребенка в голове обнаружили 3-х змей. Ему сделали удачную операцию. 2-х змей умертвили, а 3ья успела уползти. Ребенок выздоровел и стал королем.
Но чтобы его вылечить и вырастить нужно было много терпения.

ИМПЕРАТОР, он же Дагда

Дагда (ирл. Dagda, "хороший, добрый бог"), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племён богини Дану. Известен также под именем "Эохаид отец всех". Образ Дагды вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия.

Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна, где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Была у Дагды и живая арфа, Уаитни. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина. Местопребыванием Дагды считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой - обожествлённая река Бойн.
Мне в этой колоде Император Дагда представляется большим добряком-увальнем. Толко с виду он грозный и страшный, а на самом деле - хи-хи, уплетает овсянку и играет на арфе. Он такой, знаете ли, добрый папик, который тайком от строгой маман дает детям конфеты перед обедом.
Карта обозначает благополучие и спокойствие, успех задуманных дел, защиту, поддержку.

... согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою.
Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Как и Сталин - Отец всех народов.
агда - такой многостаночник! HOMO OMNIUM HORARUM - человек, полезный при разных житейских обстоятельствах = и швец, и жнец, и на дуде игрец (Квинтилиан)
1. Хозяин потустороннего мира ....
2. "На дуде (волшебная арфа)" - игрец...
3, 4 Гангстер и целитель - сначала прибьет кувалдой, а потом реанимирует - заштопает раны (швец - портной) .. Дагда мудр и искушен в магии
5. Вселенский метеоролог - захочет, и подснежники зимой вырастут ...
8. Попадись ему красотка - то же, ведь, не упустит шанс .... (это в легенде при Мойтору случай описан )
9. Миротворец! - ел то он на той же битве, чтобы своим подвигом спасти свой народ ...
10. Еще у него был волшебный горшочек " bottomless cauldron " - неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов...

А вот еще на русском:
Дагда стоял во главе Племен Богини Дану.

В преддверии второй битвы при Мойтуре Дагда, в пору новогоднего перемирия, посетил лагерь фоморов. Тут Дагда подвергся испытанию - фоморы, угрожая расправой, велели богу съесть кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы на пятьдесят человек. Дагда съел кашу, но превратился в толстого старика.Тогда же Дагда разделил ложе с фоморской девой, обещавшей богу оказать магическую помощь
Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. И во время новогоднего праздника ирландцев Самайна Дагду и богиням войны и разрушения Морригу и Бадб уделяется большое внимание.

На фоне темного пейзажа неба с тучами стоит мужчина крепкого телосложения с рыжей бородой, что указывает на его огненную природу. На голове его корона. Через плечо котомка, в которой лежит волшебная арфа. За поясом у него молот и большая ложка. Опирается он об огромное колесо. На холме стоит его дом.
Характеристика. Перед нами Бог Дагда. Игрой на арфе он регулирует повороты Колеса Года и тем самым выполняет функцию управления пространства и времени. Ему принадлежит власть над стихиями и урожаем людей.
Дагда - хозяин Котла Изобилия. Он требует к себе беспрекословного подчинения, управляя ялениями природы, такими, как дождь, молния, град и т.д. Поэтому его поставили в один ряд с богами-разрушителями и воинами.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Описание.
На фоне темного пейзажа неба с тучами стоит мужчина крепкого телосложения с рыжей бородой, что указывает на его огненную природу. На голове его корона. Через плечо котомка, в которой лежит волшебная арфа. За поясом у него молот и большая ложка. Опирается он об огромное колесо. На холме стоит его дом.
Характеристика. Перед нами Бог Дагда. Игрой на арфе он регулирует повороты Колеса Года и тем самым выполняет функцию управления пространства и времени. Ему принадлежит власть над стихиями и урожаем людей.
Дагда - хозяин Котла Изобилия. Он требует к себе беспрекословного подчинения, управляя ялениями природы, такими, как дождь, молния, град и т.д. Поэтому его поставили в один ряд с богами-разрушителями и воинами.

МБК
FIN MAC CUMAILL - великий воин и маг, посвященнй в тайны Друидов
Обаяние,способность вести переговоры, дипломатичность
ПП - зло, обман

Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Мудрец смог противостоять действию волшебных песен гоблина Аиллена мак Мидна, ежегодно сжигавшего Тиарский королевский двор, усыпляя пением и музыкой своей колдовской арфы его жителей. Используя волшебное копье, которое защищало его от действия чарующей музыки, Финн убил гоблина.

Финн был настолько уважаем и отважен, что вскоре после вступления в фиан его поставили наследственным предводителем дружины отборных воинов-охотников, телохранителей Верховного короля Ирландии.

Финн Маккул часто повторял его слова: "Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья".
Под командованием Финна Маккула дружина фениев достигла вершины своей славы.

История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой.

А здесь Финн Мак КУМАЛ в роли Дьявола
Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном Маккулом, не желала выходить замуж за уже немолодого Финна, отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту, с которым она и сбежала. Шестнадцать лет дружина фениев преследовала Диармаита Любовное Пятнышко, сына бога любви Аонгуса.

В конце концов фении прекратили погоню и согласились на формальный мир.
Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану, — он был растерзан свирепым вепрем.

Описание. тут

Финн Маккул является мудрецом и провидцев в кельтской мифологии. Его часто называли, как Фионн Маккумал или Финн Мак Кумайль.Финн Маккул был сыном сиды Блаи и Кумалла. Его отец был предводителем дружины воинов-фениев. согласно легенде, он похитил девушку Хурна, за что и навлек н себя гнев ее отца – он поручил фению Голлу убить похитителя.

Финн Маккул был рожден уже после смерти своего отца и его воспытывали в тайне, опасаясь мести. Его наставником был друид Финегас, который и обучил юношу всем тайнам, которые было заключены в Лососе Мудрости. Согласно мифам, Финн Маккул получил свой дар в тот момент, когда капля чудотворной жидкости Лосося попала ему на большой палец руки. После этого юному предсказателю нужно было только положить палец в рот и он мог видеть будущее.

Интересным моментом в мифах о Финне Маккуле является его победа над чудовищем. Финн смог противостоять действию волшебных песен гоблина, который усыплял своей музыкой и пением весь Тиарский королевский двор. Финн смог убить этого гоблина, использовав волшебное копье.

Финн Маккул является одним из самых уважаемых героев кельтских мифов. Считается, что его даже поставили наследственным предводителем дружины воинов-охотников, которые были телохранителями Верховного короля Ирландии. Несмотря на свое могущество, Финн не мстил за смерть своего отца. Шестнадцать лет дружина под командованием Финна Маккула сына бога любви Аонгуса, с которым сбежала возлюбленная Финна, не пожелав выйти за него замуж. Как погиб Финн – неизвестно. Многие считали, что Фин обрел бессмертие, хотя в мифах об этом не упоминается. Мифы о Финне начали появляться еще третьем веке нашей эры.

Цернунн

Позолоченное серебро, около 100 года
до нашей эры Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

AILEN MAC MIDHNA - демон-музыкант, усыпляющий людей игрой на своем тамбурине
Умение совратить, фатальность
ПП - ущерб, наказание , надменность

На заднем плане - горящая башня. Огонь и черный дым. Крепкий мужчинадержит в левой руке арфу. В правой - кубок. Из ноздрей его выходит огонь. Рядом с ним стоит бочка видимо с водой. Мужчина как будто собирается зачерпнуть кубком из бочки.
Характеристика. Это Айллен Мак Мидха. Великан, который с помощью арфы усыплял людей, чтобы они не мешали ему жечь замки и дворцы. Великан представляет собой стихийную силу, которая хитростью уничтожает все на своем пути. Каждый год на Самайн он приходил во Дворец Верховных Королей, начинал играть на своей арфе, волшебной чарующей музыкой усыпляя их, и затем сжигал дворец. Его в конце концов убил Финн с предыдущей карты.


Значения. Разрушение, бедствие, катастрофа. Жестокость. Страдание, горе, несчастье, бедственная ситуация.
Усыпление бдительности.
Демон-музыкант, усыпляющий людей игрой на своем тамбурине.
Айллен мак Мидиа (Голл, Аэд) - одноглазый злой сын богов, наделенный колдовской силой, противник Финна.
Эльф-музыкант из Туата де Дананн, который каждый год на Самайнскую ночь (канун дня Всех Святых) приходил из Сида Финнахайд в Тару, Дворец Верховных Королей, играя так чудесно на своем тимпане (разновидность тамбурина с раструбом), что все, кто слышал его, засыпали, и пока они спали, он выдыхал из ноздрей три языка огня и сжигал Чертог Тары. Это случалось каждый Самайн на протяжении двадцати трех лет, пока Финн из Фианны победил Айллена и не убил его. Он победил его, вдохнув пары своего волшебного копья, наконечник которого был столь ядовит, что ни один из понюхавших его не мог уснуть, как бы ни убаюкивала музыка.
На праздник Самайн, когда открываются двери в потусторонний мир, уже несколько лет (Samhain) огнедыщащий сид Айллен мак Мидна (Аиллена мак Мидиа) из Ши Финнахи, внук Дагды Мор, владыки Нижнего мира (Aillen) так убаюкивал жителей Тары, что они засыпали, и не могли помешать ему сжечь дворец до основания.

Айллен мак Мидна (Мак Мидиа) - огнедыщащий сид, демон-музыкант, усыпляющий людей игрой на своем тамбурине.
Он - одноглазый злой сын богов, наделенный колдовской силой.
Айлен Мак Мидна ненавидел Тару, и каждый год в ночь Самайна приходил из Сида Финнахайд в Тару, во Дворец Верховных Королей, и играл на своем тимпане (разновидность тамбурина с раструбом) так искусно, что все слушатели засыпали, и после этого Айлен выдыхал из ноздрей три языка огня и сжигал Чертог Тары. Это повторялось в течение двадцати трех лет, пока Финн из Фианны не победил Айллена и не убил его.
Финн прибыл в Тару, вооружившись магическим оружием: копьем, наконечник которого был ядовит и не позволял заснуть тому, что его понюхает. Копьем же Айлен и был убит.

О человеке
Появление это го аркана говорит о крушении планов, нежелании приспосабливаться к обществу и злоупотреблении своими талантами, возможностями, знаниями. Тот, кому гадают, сознательно стремится к саморазрушению или к разрушению чужого труда. Человек не развивается, он живет местью, ревность, завистью, и не желает тратить силы на что-то другое. Гадающий не готов брать на себя ответственность за сои же поступки.

О событиях
Роковая встреча, провальное выступление на публике, смена власти, материальные потери, пожар, закрытие бизнеса, разрыв контрактов, сорванные переговоры или встречи, неудачный переезд или смена места жительства.

О здоровье
Проблемы со слухом и носовыми пазухами, высокая температура, травмы ног.
Рядом с Кубками – заболевания кровеносной системы, лимфы;
С Мечами – переломы, ушибы;
С Яйцами – переутомление, человек взял на себя слишком много обязательств, хотя знал, что с ними не справится;
С Жезлами – повышенная утомляемость.

Об отношенияч
Сознательное прекращение отношений после каких-либо трагических событий (развод после смерти ребенка), либо после общественных скандалов.

Еще одно значение – знакомство в экстремальных ситуациях.
Один из участников союза подавляет другого.
Проявление агрессии, раздражительность, ненадежность, нежелание идти на компромисс

На протяжении многих веков наиболее священным
местом в Ирландии и главной резиденцией Верховных
королей острова была Тара в графстве Мет, древнее
поселение, датируемое примерно 2000 г. до н. э. Та-
ра считалась столицей кельтов в Ирландии; она бы-
ла крупнейшим религиозным и политическим центром,
хотя само поселение на этом месте считалось священ-
ным задолго до появления кельтов, возможно, еще с
эпохи неолита. Тара фигурирует в различных легендах
ирландских кельтов. Именно Тара была столицей бо-
гов Туатха Де Данаан и резиденцией двора Конхобара
Мак Нессы; в ней собирались герои Красной Ветви.

Звезда
GRAINNE - дочь Кармака мак Арта, он хотел выдать ее замуж за старого Фина против желания богов
Оригинальные идеи, решение проблем

Женщина старательно стирает красную тунику в море. Рядом стоит корзина с бельем, кувшин и железный таз. Над морем летают чайки.
Характеристика. Это Граинне - принцесса Ирландии. Ее хотели насильно выдать замуж за Финна, но этому не суждено было свершиться. Ее украл любивший ее Диармаит. Влюбленные долго скитались по лесам, спасаясь от преследователей. В итоге им удалось вначале уйти от них, а затем и помириться. Они охотились в лесах великана, который позволил им сделать это, если они не тронут плоды волшебного дерева. Но Граинне была беременна и не смогла удержаться. В итоге ее муж убил великана и они ели эти плоды. Во время одной из охот Диармаита смертельно ранит дикий кабан. И спасти его может только вода из рук Финна. Финн пожалел его и набрал воды, но затем вспомнил о Граинне и вылил ее. И так несколько раз. В итоге он так и не смог этого сделать и Диармаит умер. Граинне до конца жизни оплакивала мужа. У них осталось 4 сына и дочь.
В общем-то карта рассказывает о многолетнем бегстве ради призрачной надежды о спокойной жизни.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Легенда о Диармайде и Грайне

..объектом самой знаменитой погони стали все олень и не дикий вепрь, а смертные мужчина и женщина — обрученная жена Финна и его собственный племянник, Диармайд. Не знавший поражений в военных походах, Финн был на редкость несчастлив в семейной жизни. Собравшись жениться в достаточно почтенном возрасте, он отправил послов к Грайне, дочери Кормака, Верховного короля Ирландии. Сам король Кормак и его дочь дали согласие на этот брак, и послы Финна возвратились с приглашением посетить королевский дворец на следующий вечер и повидаться с будущей невестой. Финн отравился к королю с отрядом стражников, и ему был оказан подобающий прием в главном зале дворца в Таре. В честь жениха был устроен торжественный пир, во время которого дочь короля, Грайне, увидев одного из спутников Финна, что называется, положила глаз на него.

У Диармайда, этого кельтского или, точнее сказать, фианнского Адониса, на щеке красовалась удивительная родинка, увидев которую ни одна из женщин не могла остаться равнодушной и тотчас воспламенялась любовью к герою. И Грайне, несмотря на все свое королевское происхождение, тоже не стала исключением. Принцесса попросила придворного друида рассказать ей поподробнее столь почтенных гостях. Друид поведал ей их имена и перечислил их подвиги. Тогда Грайне приказала подать ей украшенный самоцветами рог для питья, наполнила его усыпляющим вином и послала его гостям, приказав пить из него по очереди всем, кроме Диармайда. Никто из них не посмел отказаться от чести выпить вино из рук принцессы. Итак, все выпили и тотчас заснули глубоким сном.

Грайне же, поспешно поднявшись, направилась к Диармайду, призналась ему в пылкой любви и потребовала взаимности.

— Я не могу полюбить обрученную невесту своего вождя, — отвечал юноша, — не могу, не смею, если бы даже и захотел. — Затем он принялся восхвалять добродетели Финна и всячески принижать свою собственную славу. Однако Грайне спокойно отвечала, что она налагает на него гейсы (запреты, которые не вправе нарушать никто из героев), предписывающие похитить и увезти ее, и вновь уселась на свое кресло, прежде чем вся благородная компания очнулась от волшебного сна.

После ужина Диармайд направился к своими друзьям и с глазу на глаз поведал им о Грайне, внезапно воспылавшей к нему страстью, и о том, что она наложила на него гейс , согласно которому он должен увезти ее из Тары. Затем он спросил каждого из фианов, что же ему теперь делать. Те единодушно отвечали, что герой не вправе нарушать гейс, возложенный на него женщиной. Диармайд обратился даже к самому Финну, утаив от него имя Грайне, и тот дал ему точно такой же совет, как и все остальные. В ту же ночь он с Грайне покинул Тару, направившись к Шэннонскому броду в Атлоне, перебрался через него и поспешил в некое глухое место, именуемое Лес Двух Шатров. Там Диармайд и сплел из ветвей лоз хижину для пылкой Грайне.

Тем временем Финн узнал об их бегстве, и гневу его не было предела. Он тотчас послал своих вассалов, воинов Кланн Неамхуайн, в погоню за беглецами. Те последовали за ними в лес, и один из них, взобравшись на высокое дерево, увидел вдалеке хижину, обнесенную крепким частоколом с семью воротами, а внутри хижины — Грайне и Диармайда. Когда фианы узнали эту новость, они очень опечалились, поскольку их симпатии были на стороне Диармайда, а вовсе не Финна. Они попытались было предупредить его, но он не обратил на их слова никакого внимания, поскольку решил сражаться, а не спасаться бегством. Даже когда прибыл сам Финн и, подойдя к частоколу, окликнул Диармайда, спросив, здесь ли его Грайне, тот отвечал, что она здесь, но никто не должен входить в ворота без его, Диармайда, позволения.

Выйдя на двор, Диармайд, как некогда Кухулин в войне за независимость Ольстера, увидел, что он один противостоит целому войску, но тут у него, как и у Кухулина, нашелся небесный покровитель. Любимец клана Туатха Де Данаан, он был учеником Мананнана Мак Лира еще в бытность в Тир Таирнигириб, Земле Обетованной, а его воспитателем был сам Оэнгус из Бруга. Мананнан вручил ему два своих копья, Красный Дротик и Желтое Древко, а также два меча, прозванные Большая Фурия и Малая Фурия. Кроме того, Оэнгус сам явился взглянуть на своего воспитанника и облачил его в свой волшебный плащ, делавший его невидимым. Такой плащ обычно надевали только боги. Затем он посоветовал Диармайду и Грайне завернуться в этот плащ, выйти из хижины и незамеченными проскользнуть мимо врагов. Диармайд упорно отказывался спастись бегством и попросил Оэнгуса взять Грайне под свою защиту. Накинув на красавицу свой волшебный платок, бог незаметно для фианов вывел принцессу из кольца врагов.

Тем временем Финн приставил своих воинов сразу ко всем семи воротам частокола. Диармайду пришлось по очереди перебегать от одних к другим. У первых ворот его ждали Ойсин, Оскар и воины Кланн Баоизгне. Они предложили ему свою защиту. У вторых ворот стояли Каоилте и воины Кланн Ронан, пообещавшие сражаться за него до последней капли крови. За третьими воротами Диармайда поджидали Конан и воины Кланн Морна, тоже оказавшиеся его друзьями. У четвертых стояли Куан и фианы Мунстера, родной провинции Диармайда. У пятых ворот его ждали фианы Ольстера, точно так же пообещавшие оказать ему помощь в бою с Финном. Зато у шестых ворот его ждала встреча с воинами Кланн Неамхуайн, ненавидевшими его, а у седьмых стоял сам Финн!

— Вот через твои то ворота, о Финн, я и выберусь! — воскликнул Диармайд. Финн тотчас приказал своим воинам немедленно окружить Диармайда, как только тот выйдет за ворота, и убить его. Однако тот расшвырял частокол, перепрыгнул через головы врагов и бросился наутек, да так быстро, что осаждающие никак не могли угнаться за ним. А тот бежал все дальше и дальше, пока не добрался до того места, куда, как он знал, Оэнгус перенес Грайне. Благосклонный к нему бог, покидая героя и его возлюбленную, дал им несколько советов: никогда не прятаться в дереве с одним стволом, не искать укрытия в пещере с одним единственным входом, не останавливаться на острове, попасть на который можно только одним путем, не есть ужин на том же месте, где они приготовили его, и ни в коем случае не ночевать дважды на одном и том же месте. Благодаря такой хитроумной тактике они смогут провести вместе еще какое то время, прежде чем Финн сумеет их обнаружить.

Однако тому наконец удалось найти беглецов, и Финн послал за ними своих богатырей с огромными и страшными псами, приказав схватить влюбленных или прикончить их. Но Диармайд одолел всех своих противников.

Тем не менее Финн упорно продолжал преследовать его, и Диармайд, в очередной раз пытаясь спастись от погони, укрылся под волшебным деревом — старой рябиной на которой росли алые, как кровь, ягоды, амброзия богов. Дерево это выросло из одной единственной ветки, брошенной в землю кем то из богов клана Туатха Де Данаан и когда те узнали, что по недомыслию даровали смертным небесный источник пищи бессмертия, они тотчас послали одноглазого великана, фомора по имени Сербам, охранять заветную рябину, чтобы никто не смог отведать хотя бы ягодку с нее. Целый день истукан стоял на страже под деревом, а ночью спал на его ветвях, и один вид его бьы настолько страшен, что ни фианы ни местные жители не решались приблизиться к рябине ближе чем на несколько миль.

Однако Диармайд решил договориться с фомором по доброму в надежде заполучить надежное укрытие для Грайне. Он храбро подошел к великану и попросил его позволить им поселиться здесь и охотиться по соседству с ним. Фомор угрюмо отвечал, что он может жить и охотиться где угодно, в том числе и здесь, если не будет трогать алых ягод рябины. Обрадованный Диармайд мигом построил возле родника уютную хижину, и они с Грайне поселились в ней, охотясь на диких животных и питаясь их мясом.

Но вскоре Грайне, которая к тому времени забеременела, как на грех, появилось непреодолимое желание отведать ягод рябины, и она поняла, что не успокоится до тех пор, пока не исполнит свою прихоть. Поначалу она скрывала это пагубное желание, но затем была вынуждена признаться во всем своему спутнику по изгнанию. Диармайд не испытывал ни малейшей охоты ссориться с грозным фомором и потому сам поспешил к нему, рассказал о положении, в котором оказалась Грайне, и попросил дать ей горсть ягод.

Однако суровый фомор отвечал: «Клянусь, что даже если бы жизнь принцессы и ее будущего ребенка не могло спасти ничто другое, кроме ягод с моей рябины, и даже если бы она осталась последней женщиной на земле, то и тогда она не получила бы ни единой ягодки». После этого Диармайду не оставалось ничего другого как вступить в бой с Сербаном, и после долгой и изнурительной битвы он убил мрачного исполина.

До Финна тотчас донеслась весть о гибели грозного стража волшебной рябины, и он сразу же предположил, что его убил не кто иной, как Диармайд, и вождь во главе семи отрядов фианов отправится в те места. Тем временем Диармайд с женой покинули свою хижину у ручья и поселились в хижине самого Сербана, выстроенной на ветвях заколдованнои рябины. В ней вечный изгнанник и сидел с Грайне, когда Финн со своими воинами подошел к самой рябине и приказал разбить лагерь под ее ветвями, чтобы переждать дневную жару, а с наступлением вечерней прохлады продолжили поиски беглецов.

Чтобы скоротать время, Финн приказал принести шахматы и предложил своему сыну, Ойсину, сыграть партию другую. Игра началась, и она оказалась очень упорной, и в конце концов Ойсину предстояло сделать nocледний ход.

— Всего один ход может принести тебе победу — обратился Финн к сыну, — итак, приглашаю тебя и всех фианов найти этот ход.

Оказалось, что ход этот смог найти только Диармайд, наблюдавший сверху сквозь ветви за игроками. И он, не удержавшись, бросил одну единственную ягодку рябины на то самое поле, на которое должен был поставить свою фигуру Ойсин, чтобы одержать победу над отцом. Затем они сыграли и вторую, и третью партии, и всякий раз повторялась га же самая картина И тогда Финн решил, что ягоды, указывающие Ойсину путь к победе, бросает с дерева тот же Диармайд. Финн немедленно окликнул его, спросив Диармайда, он ли это, и благородный герой никогда никому не лгавший, отвечал, что он самый. Тогда воины плотным кольцом окружили рябину, подобно тому как они некогда брали в кольцо ту самую лесную хижину. Но и на этот раз все повторилось вновь, ибо мгновенно явился Оэнгус из Бруга и вынес из окружения Грайне, закутав ее в волшебный плащ, сделавший ее невидимой. А сам Диармайд, пройдя по толстой ветке за пределы кольца воинов, спрыгнул на землю у них за спиной и благополучно спасся бегством.

Таков конец знаменитой «Погони», ибо бог Оэнгус взяв на себя poль посланника, явился к Финну и предложит ему простить 6eглецов. Все лучшие воины фианы принялись упрашивать своего господина сменить гнев на милость. Так Диармайд и Грайне получили прощение, было позволено вернуться на родину. Но Финн так никогда и не простил Диармайду этой обиды и вскоре после примирения послал его на охоту за диким вепрем из Бенн Гулбан. Диармайд сразил страшного зверя, оставшись цел и невредим, ибо, подобно древнегреческому герою Ахиллу, он был неуязвим, так что поразить его можно было только в пяту. Финн, знавший об эгом, приказал герою снять с вепря кожу и измерить ее длину босыми ступнями. Диармайд так и поступил. И тогда Финн, заявив, будто герой неправильно измерил ее, велел еще раз промерить ее с другого конца. На этот раз Диармайду пришлось идти против щетины, и одна из ядовитых щетинок, пронзив кожу на его пятке, нанесла ему рану, которая оказалась смертельной.

Луна
OISIN - cын Фина и Савхи, превращенный в оленя Друидом, черным магом. Его имя происходит от ОS , что значит «олень» и в ирландских сагах он является персонификацией магических сил Луны
Завоевание , путешествие
ПП - опасность, ложь, обман

На олене сидит юноша и смотрит на огромную Луну. Кругом кладбище. Фон карты холодный. На заднем плане туман. Трава блеклая, как будто в инее.
Характеристика. Это Оисин, славный и известный бард Ирландии. Во время охоты он встретил прекрасную девушку и ускакал с ней в потусторонний мир на остров Блаженных. Там текли медовые реки, цвели дивные цветы и время летело незаметно. Но юноша затосковал по своей Родине. Девушка дала ему скакуна и велела не спешиваться, иначе он не сможет вернуться к ней. И он вернулся на волшебном коне в Ирландию. Но родина, которая уже позабыла своего героя, показалась ему чужой и незнакомой, холодной и неприветливой. А люди печальными. Оисин повстречал нищих и помог им сдвинуть валун, не слезая с коня. Однако он съехал с седла и рухнул на землю и чары исчезли. Он сразу же превратился в дряхлого старика, слепого и изможденного и никому не нужного, всеми позабытого.

Садб была превращена в оленя (по другому источнику в лань) друидом Фер Доирихом (по другому источнику ревнивой богиней-соперницей). Однажды Финн Мак Кумал встретил ее на охоте; его собаки поняли, что это не олень, и легендарный воин пощадил Садб. Финн снял с нее заклятие и она предстала в своем истинном виде. Садб превратилась в красивую женщину, и вскоре она беременеет. И тут Фер Доирих, во время очередной отлучки Финна, снова превращает Садб в олениху, и она сбегает. Финн Мак Кумал начинает ее поиски, но безуспешно. Зато, через 7 лет после этого, он находит длинноволосого мальчика-голыша, в котором узнает своего сына. Финн называет его Оисином («маленький олень»). Со временем Оисин стает одним из лучших воинов в Фиане. Кроме того, он унаследовал от матери дар красноречия, так что поэмами Оисина восхищалась вся Ирландия. А Садб навечно осталась в виде оленя, и всю свою оставшуюся жизнь провела в лесу.

Солнце
BRAN MAC FEBAL - сын короля Ольстера, который отправился в море, подстрекаемый богами
Комфорт, достигнутый с помощью друзей, солидарность, благоразумие
ПП - сомнения, внутренний конфликт, риск
Среди священных камней сидит гордый и довольный мужчина. В руках у него жезл в виде ветки омелы. На заднем плане огромное и яркое солнце. Рядом с мужчиной стоит кувшин с вином и чаша.
Характеристика. Это Бран, сын Федала. Он считается правителем Британии. Имел способность переходить вброд моря и по легенде однажды через море перенес на себе все войско. Победитель. Легенда гласит, что голова Брана зарыта в Лондоне и тем самым оберегает страну от нашествий и бедствий.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Западный ветер над Великими Пустошами все крепчал, когда Бран впервые услышал странную мелодию: словно серебряные колокольчики прозвенели у него за спиной. Он обернулся, чтобы посмотреть, откуда доносится эта чарующая мелодия, но вокруг никого не было. Он был совершенно один. Однако едва он отвернулся, как таинственная музыка зазвучала вновь. Он резко обернулся во второй раз — и снова ничего не увидел. Безуспешной оказалась и третья попытка.
Завывания ветра не могли заглушить волшебную музыку, она проникала в самую душу, сковывала тело. Не в силах бороться с этим наваждением, Бран рухнул без сознания прямо в густую траву. И тогда раздался чистый и нежный голос женщины. Сквозь истому Бран слышал, как она говорила о чудесном острове, где росли вечнозеленые яблони с хрустальными ветвями.
«Плоды зреют там круглый год, а чудесный источник дарит бессмертие тому, кто в нем омоется. Земля эта лежит на западе за горизонтом и зовется Эмайн-Аблах».
Музыка постепенно стихла, голос удалился, и Бран очнулся — голова ужасно болела. Он подумал было, что все это ему приснилось, но, вставая, споткнулся о цветущую хрустальную ветвь: женщина оставила ее на память. Обезумев от радости, он помчался в замок. Там он немедленно созвал своих людей, показал им волшебную ветвь и поведал о своем приключении.
Воины не знали, что и подумать, но тут в ореоле ослепительного света пред ними явилась женщина и начала свою чудесную повесть... Голос ее завораживал, красота очаровывала. Она говорила, что на острове Эмайн-Аблах неведомы болезни, старость, голод... Кончив петь, красавица внезапно исчезла, а с ней — и хрустальная ветвь. Бран и его товарищи решили без промедления отправиться на поиски чудесной страны. Эмайн-Аблах ждал их там, где солнце каждый день садится в море...
На другой же день Бран и его люди вышли в море в большой кожаной ладье — курахе. За два дня они ушли далеко на запад от берегов Эрина. Они плыли наугад и не знали, верен ли их курс, когда Бран заметил на горизонте тучу брызг, венчавшую высокий морской вал. Этот мощный вал стремительно катился на ладью, грозя ее опрокинуть, но в последний момент замедлил свой бег и, наконец, остановился.
И тогда Бран узнал морского бога Мананнана. Молодой бог мчался по океану в своей хрустальной колеснице, запряженной белыми конями, рожденными из морской пены. К счастью для ирландцев, Ма-наннан был настроен миролюбиво и не стал поднимать бурю.
Но удивленный их появлением в этих местах, он громко окликнул их:
— Эй, моряки! Что делаете вы столь далеко от родных берегов? Как посмели вы проникнуть в мои владения?
— Мы не хотели оскорбить тебя, Мананнан... Мы лишь пытаемся достичь Эмайн-Аблаха,— ответил Бран.
— Эмайн-Аблаха?! Кто надоумил вас отправиться в такие дальние края?
— Женщина, прекрасная женщина... Мананнан не дал Брану договорить, разразившись
таким громким смехом, что даже ладья закачалась. Потом он произнес загадочные слова: «А, я знаю, о ком ты говоришь. Но берегись Ее! Из этого далекого королевства еще никто не возвращался...»
Но все же молодой бог, тронутый мужеством мореходов, пропел волшебные стихи, которые должны были принести им удачу. Взмахом руки он указал им путь к Эмайн-Аблаху и помчался дальше по зеленым волнам на своих неукротимых конях, мгновенно скрывшись за горизонтом.
Бран и его спутники плыли на запад уже три дня, когда один из них внезапно воскликнул:
— Земля! Земля прямо по курсу!
И в самом деле, на горизонте показался остров — но дикий, неприветливый, скалистый. Ни яблонь, ни прекрасных женщин, ни музыки... Этот остров никак не мог быть Эмайн-Аблахом. Однако на вершине утеса собрались люди. Как видно, мореходов уже ждали. Странные это были люди: они метались по утесам, но молча, без единого слова. Ирландцы причалили к берегу, но туземцы молчали, сколько их ни окликали моряки. Тогда один из моряков вышел на берег, рассчитывая раздобыть продовольствие и пресную воду. Но едва только нога его коснулась этой дьявольской земли, как он начал смеяться — беспричинно и беспрерывно!
Встревоженный Бран приказал ему вернуться, но тот и слышать не хотел, отвечая взрывами бессмысленного смеха или дикими гримасами. Подобно жителям этого странного острова, он лишился рассудка. Бран и его люди немедленно налегли на весла, чтобы поскорее покинуть это проклятое место.
Через несколько дней на горизонте показалась другая земля. Выстроившись на берегу, их ждали молодые женщины. Все они были хороши собой, изящно одеты, и было их ровно столько, сколько и моряков. Одна из них вышла вперед и воскликнула:
— Я ждала тебя, Бран! Я знала, что ты приплывешь! Добро пожаловать в мое королевство...
Ирландцы узнали в ней фею с хрустальной ветвью. Они глазам своим не верили: сама королева в окружении женщин невиданной красоты встречала их, как друзей. Они уже собирались сойти на землю, как вдруг вскипели мощные валы и погнали ладью от берега. Разыгралась непогода. Ледяной ветер относил курах в открытое море, соленые брызги слепили моряков. Усталые и изголодавшиеся, они никак не могли причалить к райскому острову. Впереди лежала непреодолимая преграда: бушующие волны и страшные рифы.
— Никто не может высадиться сюда без нашей помощи. Лови, Бран, сын Фебала! — воскликнула королева, бросив огненный шарик прямо ему в лицо. Защищая глаза, Бран поймал его на лету и тут же почувствовал сильный ожог. Когда он разжал правую руку, из нее брызнула струя света: то была прозрачная шелковистая нить, которая одним концом приросла к его ладони, другой же конец оказался в руках королевы. Каждый раз, когда новая волна сотрясала ладью, Бран с трепетом ожидал, что волшебная нить оборвется, но она оказалась необычайно прочной. Благодаря ей Бран без труда провел свой курах через волны и рифы.
Голодные, грязные и усталые, люди Брана высадились на Эмайн-Аблах. Женщины проводили их к горячему источнику и помогли умыться, а потом повели в огромный дворец, где предложили гостям великолепное угощение на золотой посуде. Яства на этих волшебных блюдах не иссякали. Вечером женщины отправились с ними в спальни, где было столько же лож, сколько и пар.
Ирландцы очень долго жили на этом острове. Сколько именно — они сказать не могли, ибо смены
времен года там не было, а все дни походили друг на друга. Сначала Бран пытался считать дни, но потом запутался. Удивляло его другое: после купания в горячем источнике он почувствовал себя моложе, более того, он не старел. То же самое произошло и с его товарищами. Обсудив эти чудеса, они заключили, что на Эмайн-Аблахе времени попросту не существует.
Жизнь на острове, где время остановилось, поначалу казалась очень приятной, но после бесконечной череды дней, а может быть, и долгих лет — моряки давно сбились со счета — многими овладела тоска по Ирландии, по ее бурям, сменам времен года. Особенно стремился на родину молодой Нехтан. Сначала королева ответила резким отказом, но постепенно позволила себя уговорить. Однако, прежде чем отпустить ирландцев, владычица сурово цх предупредила:
— Вы горько пожалеете о своем отъезде! — сказала она.— Запомните: никогда не вступайте на землю Эрина, или на вас обрушится ужасное проклятие. -
Встревоженные, но счастливые, Бран и его спутники сели в волшебный хрустальный курах, которому не страшны были ни бури, ни время.
Приплыв наконец к побережью Ирландии, они узнали родные места, но не увидели ни одного знакомого лица. Встречать мореходов собралась огромная толпа зевак, каждый старался протолкнуться вперед, чтобы взглянуть на них. Путешественники заметили в толпе людей, которые походили на их родственников, но были слишком стары! Стоявшие на берегу люди окликнули мореходов:
— Кто вы и откуда?
— Я Бран, сын Фебала!
— Этого не может быть: Фебал давно умер, а сын его Бран ушел в море более трех веков назад и больше его не видели! — поведал ему некий старец.
Однако все говорило морякам, что это их родина— и природа, и дома, и речь жителей.
Не утерпев, молодой Нехтан растолкал друзей и выскочил на берег. Но лишь только нога его коснулась родной земли, как полыхнула молния, раздался оглушительный раскат грома, и Нехтан обратился в груду праха.
Пророчество сбылось: за три мгновения он постарел на триста лет. Потрясенные, Бран и его спутники отказались от высадки. Не выходя из ладьи, они рассказали людям на берегу о своих приключениях, и медленно, с сожалением, ушли в открытое море. И вот с тех пор, вечно юные, плавают они по морй в своей хрустальной ладье. Завидев их порой в зыбком предрассветном тумане, моряки приветствуют их...

Суд
MANANNAN MAC LER - ,божество докельтского происхождения, бог моря и царь загробного мира
Будущее равновесие во всем, успех
ПП - сожаление, наказание

Мананнан в своей лодке Чистильщик волн Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане.

Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка, которую боги и простые смертные именовали "Чистильщик волн". Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

Мир
ERRIN -Ирландия, окруженная священными геральдическими животными
Победа, свершение, удача
ПП - непреодолимое препятствие, неудача

ЭРИН
Одно из древних названий Ирландии, восходящее к
имени богини Эриу (см. главу 10). В числе других ее
названий – Банба и Фотла. ЭРИУ
В мифологии ирландских кельтов Эриу была боги-
ней, давшей имя Ирландии.

Перед нами карта Ирландии. На нее смотрят баран, дикий кабан, медведь и ворон.
Характеристика. ERIU - это Ирландия. Карта находится в окружении тотемных животных. Кабан - это культовое животное, которому принадлежит особая роль в легендах о друидах. Охота на кабана приводит зачастую охотников в потусторонний мир. Это символ связи между этим и потусторонним миром. Ворон - символ войны, военных действий. Это птица богини Морриган. Медведь - символ светской власти вождя, королевский символ. Убивать в охоте его запрещалось. Баран - отождествлялся с плодородием и хтоническим началом, а также это атрибут богов войны. Змея с головой барана - помощник бога Кернунноса. Таким образом, символы изображенных животных и их философия являются теми столпами, благодаря которым сохранялось Равновесие и Мир древней Ирландии.